מקראי קודש

אודות בית

הלכות חג הפסח

מבוא

מצווה מהתורה לשחוט את קרבן הפסח ביום י"ד בניסן (שהוא יום לפני ליל הסדר) לאחר חצות היום. וכן מצווה מהתורה לאכול את בשר קרבן הפסח צלוי בליל חמשה עשר בניסן [רמב"ם (הלכות קרבן הפסח פ"א ופ"ח)]. כמה ימים לפני חג הפסח החלו עולי הרגל לעלות לירושלים, שנערכה לקבל את פני המוני עם ישראל, הבאים לקיים את מצוות העלייה לרגל, והקרבת קרבן הפסח ושאר קרבנות החג.

כל אדם מישראל הנמצא בירושלים וסביבותיה חייב לקיים מצווה זו. לשם כך הוא צריך להצטרף לבני חבורה שיש להם כבש או עז. בני חבורה זו היו שולחים נציג לבית המקדש לשם שחיטת הקרבן. ואכן השמחה העצומה האופפת את עולי הרגלים, הגיעה לשיאה בערב פסח, עת שנכנסו נציגי החבורות להקריב את קרבן הפסח תוך כדי שירת ההלל ונגינת הלויים. ובתחילת הלילה היה מתכנס עם ישראל בבתי ירושלים לחבורות חבורות, שם היו עושים את ה"סדר". לפני חצות היו מברכים "ברוך אתה ה' אלקינו מלך העולם, אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לאכול הפסח", ואוכלים את הקרבן.

אכילת הקרבן הביאה אותם לשמחה גדולה, ומשהגיע חצות נהגו ההמונים לעלות לראשי גגות הבתים ולשיר כולם יחד את ההלל. חכמינו ז"ל [בפסחים (דף פ"ה עמוד ב')] מספרים שהשמחה והשירה היו בעוצמה כל כך גדולה עד שגגות הבתים חישבו להבקע.

[שער א] הלכות חודש ניסן

הלכות חג הפסח: פרק א: הלכות חודש ניסן - הימים הקודמים לפסח

הקדמה

א. מיוחד הוא חג הפסח במצוותיו המרובות. הן במצוות שהיו בזמן שבית המקדש היה קיים, כמצות הקרבת קרבן הפסח ומצות העלייה לרגל, והן במצוות השייכות אף לימינו, כמצות אכילת מצה ומרור, מצות סיפור יציאת מצרים, איסור אכילת חמץ והשהייתו, ועוד. ואמנם שיאו של חג הפסח הינו ליל הסדר, שהוא ליל שימורים המוקדש כולו לה'. בלילה זה מסובים יחדיו אבות ובנים, איש איש למשפחותיו, כל בית ישראל, ומספרים בנפלאות הבורא שעשה עמנו בעת יציאת מצרים[תמונה 1]. מהללים ומשבחים אנו אותו על כל הניסים והטובות שגמל לנו עת נגלה לעין כל בזרועו הנטויה, כבעשרת המכות וקריעת ים סוף, וכן על אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו.

רבות הן ההכנות הנצרכות לחג הפסח בכלל, ולליל הסדר בפרט. בפרקנו נעסוק בהלכות שלושים הימים הקודמים לפסח והשייכות לחג הפסח, וכן בדיני חודש ניסן, דיני ברכת האילנות, ודיני “שבת הגדול".

דיני שלושים הימים שלפני פסח

ב. אמרו חכמינו זכרונם לברכה, ששלושים יום לפני פסח שואלין ודורשין בהלכות הפסח. ולכן למנהג האשכנזים מצוה על כל אחד ואחד להתחיל ללמוד את הלכות הפסח כבר מחג הפורים. והלומדים בבתי הכנסת ובבתי המדרש בקבוצות ובשיעורים חייבים מעיקר הדין לנהוג כך. ולדעת הספרדים כוונת חכמינו ז"ל הינה, שאם באו בשלושים יום אלה שני אנשים לשאול שאלה, יש להקדים ולענות למי ששאל בענין הלכות פסח, שהוא נחשב כ"שואל כענין". ומכל מקום בימי החג עצמו ודאי שצריך ללמוד את הלכות החג.

ג. נהגו ישראל לתת לפני פסח צדקה (הנקראת “מעות חיטים" או “קימחא דפסחא") ולקנות בה מצות ושאר צורכי החג, ולחלקם לעניים. וכל המרבה בנתינת צדקה זו הרי זה משובח.

ד. מי שעזב את ביתו בשלושים הימים שלפני פסח, או קודם לכן, כיצד ינהג בענין בדיקת החמץ וביעורו, ראה כאן במקורות.

הלכות כלליות לחודש ניסן

ה. חודש ניסן כולו הינו חודש שהשמחה שרויה בו. כיון שבראש חודש זה הוקם המשכן, ובשנים עשר הימים הראשונים של חודש זה הקריבו נשיאי ישראל את קרבנותיהם לחנוכת המזבח, בכל יום נשיא שבט אחר, ועשו אותם ימים טובים. יום שלושה עשר בניסן היה יום אסרו-חג, וביום ארבעה-עשר בו חל ערב פסח שהינו יום טוב בפני עצמו, שבו מקריבים את קרבן הפסח לאחר מכן אנו חוגגים את שבעת ימי החג, ולאחריהם את יום אסרו-חג של פסח, כך שממילא רובו של חודש זה הינו ימים טובים. ויש מהפוסקים שכתבו עוד, שכיון שבנין בית המקדש השלישי, שיבנה במהרה בימינו, יהיה גם הוא בחג הפסח, וחנוכת בית המקדש תהא בשבעת ימים שלאחר הפסח, כיון שאין מערבין שמחה בשמחה, הרי שכל חודש זה הינו חודש של שמחה. ולאור כל זאת, נוהגים שלא לעשות בחודש זה כמה דברים של צער שנוהגים לעשותם בשאר ימות השנה, וכפי שנפרט בהמשך.

ו. במשך כל חודש ניסן אין אומרים וידוי ותחנון בתפילה, ובשבתות שבחודש זה אין אומרים את פסוקי “צדקתך צדק" וגו' בתפילת המנחה. למנהג הספרדים אין אומרים בתפלת שחרית של חול את מזמור “למנצח... יענך ה' ביום צרה", ומזמור “תפילה לדוד", ולמנהג האשכנזים אין אומרים “יהי רצון" לאחר קריאת התורה.

ז. למנהג האשכנזים אין מתענים כלל בחודש ניסן, מלבד תענית בכורות בערב פסח, תענית חלום, וכן מתענים בו חתן וכלה ביום חופתם. ולמנהג הספרדים אסור להתענות בחודש זה תענית ציבור. אך מותר להתענות בו תענית בכורות, וכן כל תענית יחיד, מלבד ביום ראש חודש ובימי חג הפסח (ויש אומרים גם ביום שלאחר החג, הנקרא יום “אסרו חג"), שמותר להתענות בהם רק תענית חלום.

ח. אין מספידים בחודש זה את הנפטר, אלא אם כן הינו תלמיד חכם, שהוא נמצא לפניהם לפני קבורתו. למנהג האשכנזים גם אין אומרים “השכבה" לנפטר, ואין אומרים בבית הקברות את הקדיש שלאחר הקבורה. ולמנהגם, וכן למנהג חלק מהספרדים, אין אומרים בחודש זה אף “צידוק הדין". וראה עוד כאן במקורות.

ט. נוהגים להרבות מעט באכילה ושתיה ביום “אסרו חג".

ברכת האילנות

י. הרואה בחודש ניסן עצים המוציאים פרחים , מברך את ברכת האילנות, שהיא: “ברוך אתה ה', א-להינו מלך העולם, שלא חיסר בעולמו כלום, וברא בו בריות טובות ואילנות טובות להנות בהם בני אדם. וברכה זו הינה שבח לקדוש ברוך הוא, שמפריח עצים יבשים ומחדש את צמיחת פירותיהם.

יא. יש לברך ברכה זו רק כשרואה עצי פרי (ולא עצי סרק, ודוקא בזמן שהפריחה עדיין עליהם. ויש מהפוסקים האשכנזים הסוברים, שאם בשל כך יפסיד ברכה זו באותה שנה, רשאי לברך גם אם נגמרה הפריחה ויצאו פירות, כל עוד שלא נגמרה גדילתם.

יב. יש לברך ברכה זו כשרואה לפחות שני עצים, אך אין חובה שיהיו העצים משני מינים שונים.

יג. טוב לברך ברכה זו כמה שיותר מוקדם בחודש ניסן. ומותר לברכה אף בלילה. ומי שלא בירכה בחודש ניסן, למנהג האשכנזים רשאי לברכה אף בחודשים הבאים, ולמנהג הספרדים אינו רשאי לברכה לאחר חודש ניסן.

יד. אף מי שראה עצי פרי באופן שיכל לברך ברכה זו על ראייתם, ולא בירך, רשאי לברך כשרואה אותם שוב, ובתנאים הנזכרים לעיל. ומכל מקום מותר לברך ברכה זו רק פעם אחת בשנה.

טו. מותר מעיקר הדין לברך ברכה זו בשבת או ביום טוב, ויש מהספרדים המחמירים בכך.

טז. אף הנשים מברכות את ברכת האילנות, ויש מהספרדים הסוברים שאינן מברכות ברכה זו.

יז. דעת רוב הפוסקים שמותר לברך ברכה זו על עצי ערלה (היינו בתוך שלוש השנים הראשונות לנטיעתם.

יח. רצוי לומר ברכה זו במנין, ולומר לאחריה קדיש דרבנן.

ברכת החמה

יט. כתוב בתורה: “כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים". משה רבינו וחכמי ישראל בכל הדורות הקדמונים ידעו והבינו בעניני אסטרונומיה ובשאר עניני הטבע והבריאה, הרבה לפני אומות העולם. אך במשך הדורות הדברים נשכחו מאיתנו, כמו שכתב הרמב"ם, שהחכמות הרבות אשר היו באומתנו... אבדו באורך הזמן, בשל שליטת אומות הגויים הסכלים עלינו. וכשפשטו המוסלמים פראי המדבר על מצרים, מצאו שם ספריה עצומה מתקופת היוונים, ובה ספרים שהכילו חומר רב מהעולם העתיק, אך הכל נשרף על ידי המוסלמים. למרות שהרומאים הקדמונים קבעו שהשנה מתחילה בסוף החורף. ועובדי האלילים הנוצרים, כיוון שהינם טועים בדבריהם, החליטו שהשנה מתחילה באמצע החורף, ובדומה לכך גם היממה מתחילה אצלם בשעה שתים עשרה בלילה, אף שאין בכך כל הגיון. בכל אופן אצלנו השנה מתחילה בתשרי, שהוא הזמן שמסתיים הקיץ, ולענינים מסויימים השנה מתחילה בניסן, שהוא סוף החורף. והיממה מתחילה בשקיעה, כאשר מסתיים היום ומתחיל הלילה (כמו שכתוב בתורה, שבתחילה נברא הלילה ולאחר מכן היום). כי אצלנו הזמנים מתאימים לשינויים החלים במציאות. ואכן לפי מסורת חכמינו זכרונם לברכה המאורות נתלו ברקיע בתקופת ניסן ביום רביעי, ובבוקר השמש התחילה לזרוח לפי אופק ירושלים שהיא עיקר הבריאה. השמש מסתובבת במסלולה, וכל עשרים ושמונה שנה היא חוזרת למקום המדויק בו נתלתה במעשה בראשית, ואז חלה תקופת ניסן בתחילת ליל רביעי כפי שהיה בימי בראשית, ולכן מברכים אנו אז את ברכת החמה: “ברוך אתה.. עושה מעשה בראשית".

כ. המרחק ביננו לבין השמש הינו כמאה וחמישים מליון ק"מ. מהירות האור הינה כשלוש מאות אלף ק"מ בשניה. לפי זה יוצא שמהרגע בו קרן האור של השמש מתחילה לזרוח עד שהיא מגיעה אלינו, עוברות כשמונה דקות. וכן הוא המצב בשקיעת החמה. אולם אנו מתחשבים בזריחה ובשקיעה הנראות לעינינו. ואכן לכתחילה יש לברך את ברכת החמה מיד כשנראה לנו הנץ החמה. וראה בסעיף הבא.

כא. לכתחילה יש לברך את ברכת החמה מיד כשרואה אותה לאחר הנץ החמה, ולכל המאוחר עד סוף השעה השלישית מזריחת החמה. ומכל מקום נהגו לברכה לאחר תפילת שחרית, אלא אם כן בשל כך יעבור זמן הברכה. ובשעת הדחק, אם לא בירך עד אז, רשאי לברכה עד חצות היום. ואם לא הספיק עד אז, יברכנה ללא שם שמים.

כב. נחלקו הפוסקים אם נשים תברכנה את ברכת החמה. ולמעשה רצוי שרק תשמענה את הברכה מגבר.

מדיני “שבת הגדול"

כג. השבת הקודמת לחג הפסח נקראת “שבת הגדול", על שם הנס הגדול שעשה ה' לבני ישראל בשבת האחרונה במצרים. שביום זה לקחו ישראל את הכבשים לביתם לצורך שחיטתם לקרבן פסח, ולמרות שהמצרים ראו שישראל עומדים לשחוט לקרבן הפסח את הכבשים, והכבשים היו אלהי מצרים, בכל אופן לא הזיקו המצרים לישראל, וישנם עוד טעמים לכך.

כד. מנהג רוב ישראל להפטיר ב"שבת הגדול" את הפטרת “וערבה לה' ,“ בין כשחלה שבת זו בערב פסח, ובין כשחלה קודם לכן. ויש הנוהגים להפטיר הפטרה זו רק כששבת חלה בערב פסח. אך אם “שבת הגדול" חלה לפני ערב פסח, נוהגים הם להפטיר בהפטרת השבוע. ויש מנהגים נוספים, וכל אחד יעשה כמנהגו

כה. נהגו ישראל להתאסף (ובזמן המגיפה – לפי הוראות משרד הבריאות) בשבת הגדול בבתי הכנסת ובבתי המדרש כדי לשמוע את דרשות הרבנים בעניני הפסח. ובנוסף לדברי אגדה, צריכים הרבנים לדרוש בעיקר בהלכות הפסח המעשיות וההכנות אליו, כגון דיני נקיון הבית מהחמץ, הכשרת המטבח וכליו (הכשר השיש, המיקרוגל, התנור וכדומה) ודיני ליל הסדר, כדי שידעו השומעים את הדרך אשר ילכו בה, ואת המעשה אשר יעשון. אך אם הדרשה הינה רק בפלפול או בדברי אגדה ופלפול, אין יוצאים בכך ידי חובה.

כו. כאשר שבת זו חלה בערב פסח, מקדימים את הדרשה לשבת הקודמת (ז' בניסן.

כז. למנהג האשכנזים אין אומרים “ויהי נועם" ופסוקי “ואתה קדוש" בערבית של מוצאי “שבת הגדול", כאשר יום טוב ראשון של פסח חל בימי החול. ויש מהם שאינם אומרים זאת אף כשיום טוב ראשון חל בשבת.

[שער ב] ניקוי הבית והכשרתו לפסח

הלכות חג הפסח: פרק ב: ניקוי הבית והכנתו לפסח

הקדמה

א. באהבת ה' את עמו, נתן לנו שלושה רְגָלִים (חגים מרכזיים שעולים בהם לבית המקדש), כדי שנחוג אותם במהלך השנה: חג הפסח, חג השבועות וחג הסוכות . שלושת הרגלים הינם ציוני דרך למאורעות הגדולים שארעו לעם ישראל בדרכם ממצרים לארץ ישראל, כשחג הפסח הוא הראשון לשלושת הרגלים הללו, והוא גם המציין את השלב הראשון שבהם: הפיכת בני ישראל לעם, ויציאתם ממצרים לארץ ישראל.

ב. בחג הפסח הראשון שחגג עם ישראל, עוד בהיותם במצרים, גילה העם את עומק אמונתו באלוקיו. מכח אמונה זו שואב עם ישראל כח ועוצמה רוחנית לכל הדורות, ומחזיקים באמונתם זו בכל עוז, גם בשעותיהם הקשות. לכן גם התורה, וגם חכמינו הקדושים זכרונם לברכה, מדגישים פעמים רבות בעת עשיית מצוות מסוימות שהינן “זכר ליציאת מצרים". חג הפסח הוא, אפוא, ערש האמונה הישראלית, ומכאן ייחודו כראש וראשון לחגי ישראל.

ג. כדי לדעת כיצד לחוג חג זה, הורו לנו התורה וחכמינו זכרונם לברכה את המצוות הקשורות לחג זה. ועתה בס"ד נפרט את מצוות חג הפסח.

פתיחה להלכות פסח

ד. בזמן שבית המקדש היה קיים, כל אחד מישראל היה מצווה להטהר לקראת חג הפסח ולעלות לירושלים, להקריב את קרבן הפסח בי"ד בניסן, ולאכול מבשרו בליל הסדר. וכעת, שאין לנו בית מקדש ואין קרבנות, הלכות הפסח שנותרו מתחלקות לשלושה נושאים עיקריים: 1) ביעור החמץ: בדיקת החמץ, ביעורו, ואיסור השהייתו ברשותו בזמן החג. 2) איסור אכילת חמץ והנאה ממנו. 3) דיני ליל הסדר – סיפור יציאת מצרים, מצוות אכילת מצה ושאר מצוות הלילה.

ה. כתוב בספרים הקדושים, שמלבד נקיון הבית מהחמץ, יש לנקות גם את נפשותינו מהיצר הרע. והיינו שההכנות הגשמיות לחג כרוכות גם בהכנות רוחניות. ולכן כשאדם מכין את הסדר באהבת ה' וביראתו, זוכה הוא להתעלות בליל הסדר במעלות העליונות, ומקיים הוא את מצוות אותו הלילה בקדושה ובטהרה. ומכל מקום יש לזכור ש"חמץ" הוא בעיקר חמץ כפשוטו.

פתיחה להלכות נקיון הבית מחמץ

ו. על הנשים המנקות את הבית לפסח לזכור, שאין שום חובה לנקות את הבית מאבק אלא מחמץ, ואבק אינו חמץ (חוץ מאבק לשון הרע, אבק ריבית, אבק שוחד, אבק שביעית, אבק עריות וכדומה). ואכן שמעתי מגדולי דורנו, שעלולה אשה להקדיש את זמנה ומרצה לנקיון מאבק במקומות שאין חשש חמץ, ובשל כך לא נותר לה כוח וזמן לנקות כראוי במקומות שבהם יש חמץ כל השנה.

ז. בענין העסקת הילדים בנקיון הבית לפסח. אכן יש לחנכם למצוה זו שישראל זהירים בה עד מאוד, ולתת גם להם לזכות לעזור בנקיון הבית לפסח, אך עם זאת אין להופכם לקרבן הפסח. ואף בימים אלה שכולם טרודים בנקיון יש לזכור גם אותם ולהקדיש להם תשומת לב. נתינת אחריות לילד על נקיון במקום מסוים (אם מסוגל הוא לכך) נותנת לו הרגשת סיפוק, ויש לשבחו על כך, ובפרט שהדבר גורם לדרבנו לעשות משימות נוספות. וגם אם לא עשה זאת בצורה “מוצלחת כל כך" יש לשמור על רוח טובה ולעודדו לגבי ההמשך.

ח. כתב רבנו האריז"ל, שמי שנזהר אפילו מכמות קטנה של חמץ בפסח, מובטח לו שלא יחטא כל השנה כולה, אין שולט בו היצר הרע, ומועיל הדבר מאוד לנפשו במשך כל השנה.

ט. ראוי לאדם שיזכור כל השנה את חג הפסח, ולכן יזהר שלא יתפזר בבית חמץ במקומות שיהיה קשה למוצאו לפני פסח . ולכן כדאי להזהר למשל שלא לאכול דבר חמץ בעת שספר פתוח לפניו, כדי שלא יכנסו פירורי חמץ לספר, ויהיה קשה למוצאם ולנקותם לפני פסח (וכדלקמן בפרקנו בסעיף מ"א. ובעיקר כדאי להזהר בכך בשלושים הימים שלפני החג. ולכן בפרט בימים אלה ישגיחו על הילדים שלא יסתובבו בבית עם עוגיות וכדומה, במקומות שקשה יהיה למוצאם.

ניקוי הבית מחמץ – פתיחה

י. לאחר הקדמה זו עלינו להדגיש, שפרקנו עוסק בנקיון הבית לפסח, ואין זה כולל את הכשרת המטבח (כגון השיש, הכיור, המקרר, הארונות, התנור, הסירים וכדומה), שעל כך בס"ד נדבר בפרקים הבאים. אלא פרקנו עוסק בנקיון שאר הבית וחפציו מחמץ.

יא. יש לנקות את הבית (ושאר המקומות שברשותו) מחמץ עוד לפני בדיקת החמץ בליל ארבעה עשר בניסן, ויש אומרים שניקוי זה הינו מצווה בפני עצמה. ולפי זה, הנקיון מחמץ שעם ישראל נוהג לעשות בימים שלפני פסח הינו מצווה חשובה מאוד, והשכר על כך הינו מרובה. ומכל מקום אין נקיון זה תחליף לבדיקת החמץ בליל ארבעה עשר בניסן.

יב. נחלקו הפוסקים לגבי שאלה מאוד עקרונית, והיא מהו שיעור החמץ שיש לדקדק לבודקו, לנקותו, ולהוציאו מרשותו לפני פסח. יש מקילים ואומרים שעל האדם לבדוק ולוודא שאין ברשותו חמץ רק מגודל של “כזית (שגודלו מבואר במקורות. ואחרים מחמירים ואומרים שיש להקפיד שלא יהיה ברשותו חמץ אפילו בשיעור הקטן מכך. ולמעשה נראה בס"ד, שלמרות שישנם פוסקים גדולים ורבים המקילים כדעה הראשונה, וניתן לסמוך עליהם (בפרט שממילא גם מבטלים את החמץ, מכל מקום ישראל קדושים הם, ורבים משתדלים לוודא שאין ברשותם אף חמץ הקטן מ"כזית, ולכן מקפידים לבדוק ולנקות היטב מקומות שיש חשש גדול לחמץ, כגון כיסי הילדים, צעצועים, בספרי הילדים ותיקי הגדולים והקטנים.

יג. אף לדעת הפוסקים המקילים (בסעיף הקודם) וסוברים שאין חובה לבער את החמץ אם הינו קטן משיעור “כזית", בכל אופן יש לבטלו. וכבר נהגו כל ישראל לבטל את כל החמץ בליל י"ד בניסן וביום י"ד בו, ככתוב במחזורים.

היכן צריך לנקות מחמץ

יד. כל מקום שהדרך והרגילות להכניס לשם חמץ – חובה לבודקו שאין בו חמץ. ולא עוד, אלא אף אם אין רגילות להכניס לשם חמץ, אך יש חשש שהגיע לשם חמץ – חובה לבודקו שאין בו חמץ. ובעיקר יש להזהר בכך ולנקות היטב, בבית שיש בו ילדים קטנים. וכל מקום שאין חשש שהגיע לשם חמץ – אין צריך לנקותו ואינו טעון בדיקה מחמץ.

טו. לאור זאת יש לבדוק את כל חדרי הבית שיש חשש שיש בהם חמץ, והיינו מקומות שמאחסנים בהם חמץ, או שאכלו בהם, או שיש חשש שנכנסו לשם עם אוכל לצורך כלשהו.

טז. מהאמור בסעיף הקודם עולה, שנוסף על המטבח ופינת האוכל, יש לנקות גם את חדרי הבית השונים, בכל מקום שיש חשש להמצאות חמץ, כגון כיסי הבגדים, תיקים (של ילדים ושל מבוגרים), ארונות משחקים עם תכולתם, וכדומה. וכן יש לנקות את התא ששמים שם את הכביסה המלוכלכת .

יז. נוסף לבית יש לנקות מחמץ גם את החצר, המחסן והמקלט – כשיש חשש שיש בהם חמץ, וכן את המכונית (כולל המכונית של העבודה, את חדר המדרגות של דירתו, ואת המקום בו הוא עובד. ואם יש חשש לחמץ גם בתא שלו בבית הכנסת, ינקה גם אותו.

נקיון של מקומות מיוחדים בבית

יח. צריך לנקות מחמץ בכל המקומות, אף במקומות צרים. ואם יש מקומות צרים ועמוקים שיש שם חמץ, יסתום אותם בגבס, נייר דבק וכדומה. ומכל מקום אם יש בבית מקום צר שאינו יכול להכניס את ידו לשם כדי לנקותו, כגון בין ארון קיר לבין הקיר, או תחת ארון כבד, וקשה מאוד להוציא משם את החמץ, יש מי שאומר שאין צריך להזיז את הארון כדי לנקות משם את החמץ, אלא מספיק שיבטלנו.

יט. מי שעוזב את ביתו לכל החג, ולכן נועל את ביתו עם כל החמץ שבו, ומוכרו לגוי, או שמסיבה זו הוא רוצה לנעול למשך החג חלק מחדרי הבית או חלק מהארונות. נחלקו הפוסקים אם צריך הוא לנקות ולבדוק בליל י"ד בניסן את אותו מקום שנמצא בו החמץ שמכרוהו. והמנהג להקל בכך (אמנם מן הראוי להשאיר לפחות מקום קטן בבית שלא ימכרו את החמץ שבו לגוי, וזאת כדי לבדוק שם עם ברכה.

כ. דין חמץ של גויים שנמצא ברשות היהודי (כולל דיני עובד זר בבית של יהודי): רבים הם דיני אכילת חמץ על ידי גוי בבית היהודי בפסח, משום שאם הגוי מועסק על ידי היהודי, והיהודי התחייב לתת לגוי את מזונותיו, אסור לאפשר לו להכניס חמץ לבית ולאוכלו שם. ואף אם אינו מועסק על ידי היהודי אלא שהגוי נכנס מעצמו עם החמץ לבית היהודי, אסור ליהודי לאכול באותה עת עם הגוי שאוכל חמץ באותו שולחן, ואסור הדבר אפילו שכל אחד מהם אוכל על מפה נפרדת ואפילו שהיהודי אינו מכיר את הגוי. ואנו נקצר, ובס"ד נביא פה את הדין, כפי שכתוב בספר מאמר מרדכי (לג"ר מרדכי אליהו זצ"ל. הל' המועדים פרק ג' סעיפים כא-כד):

1)מותר בתנאים מסוימים להשכיר חדר לגוי, כדי שהגוי ידור בו בפסח, אף על פי שיודע שהגוי יכניס לתוכו חמץ. ואסור ליהודי לקבל שכר על הכנסת חמצו של הגוי לבית.

2)מי שנזקק לסיוע של עובדים זרים (גוים), יזהירם שלא יכניסו חמץ לביתו. ואם הגוים קונים את החמץ בעצמם ואוכלים אותו רק בחדר המיוחד להם, ולא מכניסים אותו כלל למטבח ולשאר המקומות שבבית – מותר הדבר.

3)מותר לתת כסף לגוי שמועסק אצלו על מנת שיקנה אוכל לעצמו אף שיודע שיקנה בזה חמץ, כיוון שלא אמר לו במפורש שיקנה חמץ. אך אם חנווני או בעל מסעדה גויים נותנים לגוי חמץ בידיעה שהיהודי ישלם להם לאחר מכן על כך – אסור הדבר. וראה עוד כאן במקורות.

עוד מדיני הרחקה מחמץ

כא. אין לאכול בפסח באותו שולחן יחד עם מי שאוכל חמץ באותו זמן. ואפילו אם אוכלים הם במפות-שולחן נפרדות. והדבר אמור למשל לגבי פועלים ושאר מועסקים (שנאלצים לעבוד בחול המועד. ויש אומרים שגם הנוסעים בפסח במטוס או ברכבת צריכים להזהר בכך, למרות שהשולחנות שם נפרדים, אך הם קרובים מאוד זה לזה. ולגבי אכילה כל ימות השנה בסמוך למי שאוכל אוכל לא כשר (כגון במטוסים של חברות תעופה זרות), ראה כאן במקורות.

כב. יש מי שמתיר להשתמש לצורך ניקוי הבית לפסח במגבונים לחים גם אם כתוב על אריזתם שיש בהם ויטמין ִאי (שהוא חומר שבדרך כלל עשוי מחמץ ומותר לדעתו לנקות בהם גם את המקרר ואת ארונות המטבח ששמים בהם אוכל לפסח.

נקיון של כלי הבית השונים

כג. כיצד יש לנהוג עם כלים שבשל החמץ לא משתמשים בהם בפסח, ראה לקמן (בפרק ג' סעיף ז').

ועתה בס"ד נתֵחיל לפרט את אופן נקיון כלי הבית השונים (לפי סדר ה-א"ב):

כד. ארגז הלחם: יש לנקותו היטב ולהצניעו במקום סגור (כבסעיף הקודם) עד לאחר הפסח.

כה. ארונות מטבח: ראה לקמן (פרק ד' .

כו. ארון ספרים: בענין ניקיון הארון עצמו: אם יש חשש שיש שם חמץ – יבדקהו וינקהו.

ובענין ניקיון הספרים עצמם לפסח – ראה לקמן בפרקנו ערך ספרים.

כז. אשפה: כלי אשפה ביתי – ינקהו היטב ויכול להשתמש בו בפסח. וכלי אשפה שעומד בחצר (ומתרוקן על ידי פועלי העיריה), אם הינו ברשותו, מעיקר הדין צריך לנקות גם אותו. אך כיוון שאין הדבר מעשי, לכן כתבו כמה פוסקים שישפוך לתוכו נפט, אקונומיקה וכדומה כדי לפגום את החמץ. אך כיוון שגם זה קשה, אזי לפני ששם את החמץ בפח האשפה, יפוררנו לחתיכות הקטנות משיעור כזית (שמונה עשרה סמ"ק), ויניחם שם לפני סוף זמן ביעור החמץ. לאחר מכן יאמר שאינו רוצה לזכות בחמץ שישימו בפח האשפה במשך החג.

כח. בגדים: בענין בדיקת נקיון הבגדים לפסח ישנם שני דברים עקרוניים שבס"ד יש לברר:

1)האם בגד שכובס לאחר השימוש האחרון בו דינו כבגד נקי מחמץ, למרות שיתכן שהיו בבגד (כגון בכיסים) מאכלי חמץ.

2)כיצד יש לבדוק את כיסי הבגדים והסינורים. ונפרט:

כט. דנו הפוסקים לגבי בגד שכובס לאחר השימוש האחרון בו, האם בכל אופן יש לחשוש שיש בו חמץ, בפרט בכיסים (או בכפלים שבבגד. ולמעשה, לאור כמה נסיונות ובדיקות שערכנו, נוכחנו בס"ד לדעת בצורה חד משמעית, שאין הכיבוס במכונת כביסה (עם מרכך כביסה או בלעדיו) מנקה כלל את כיסי הבגד מהחמץ שבהם, ולכן יש לנקות ולבדוק את הכיסים שאין בהם חמץ, בראיה או במישוש (כדלקמן בסעיף ל"א), ואין להסתפק בכיבוס הבגד בלבד. וגם כשהוצאנו את הכיס החוצה מהבגד נשאר הכיס מלוכלך (בעיקר בגלל שתוך כדי הכביסה הוא נכנס בחזרה.

ל. ובאשר לבדיקת הכיסים מחמץ: ככלל, אף מי שברור לו שלא הכניס חמץ לכיסי בגדיו, חייב הוא לבדוק את הכיסים.

לא. נחלקו הפוסקים לגבי בגד שצריך לבדוק את כיסיו, כיצד הוא אופן הבדיקה. יש אומרים שצריך להפוך את הכיסים ולבדוק בראיה שאין בהם חמץ. ויש אומרים שמספיק לבודקם על ידי מישוש ביד. ואם מוצאים בכיס חמץ, יש לנקותו במברשת וכדומה.

לב. יש לנקות את כיסי הבגדים כבר לפני ליל בדיקת החמץ. ונוסף על כך יש לבודקם גם בליל בדיקת החמץ, ככל שאר הבית. ויש מקילים ואומרים, שאם כבר לפני ליל בדיקת החמץ ניקם וגם בדק אותם כראוי, הרי שאינו צריך שוב לבודקם בליל י"ד בניסן, בהסתמך על הבדיקה שבדק קודם לכן. ומכל מקום, את כיסי הבגדים שלבש לאחר בדיקת החמץ ועד ביעור החמץ, יש לבודקם בעת ביעור החמץ.

לג. כפי שראינו לעיל בפרקנו, הרי שלכתחילה יש לבדוק את הכיסים שאין בהם חמץ אפילו בשיעור קטן (כנ"ל בהערה 25). ובפרט אמור הדבר לגבי הבגדים שעתיד האדם ללובשם בימי חג הפסח. ועוד מדיני בדיקת הכיסים ראה כאן במקורות.

לד. ביצים: כתבו כמה פוסקים, שיש לנקות לפני פסח את הביצים מהמורסן ושאר החמץ הדבוק בהן. אך בדורנו פה במדינת ישראל, בדרך כלל הביצים נקיות. ורק אם רואה שיש לכלוך על הביצים, יש לנקותו.

לה. ברכונים וזמירונים: יש להצניעם במקום סגור היטב עם כלי החמץ, כדי שלא ישתמש בהם בפסח, כיוון שקשה מאוד לנקותם היטב, ורגילים להשתמש בהם בשלחן האוכל. ולכן משתמשים בפסח בברכונים ובזמירונים מיוחדים.

לו. כורסא וספה (לא כסא שבמטבח): יש לנקותם במברשת או בשואב אבק, ולראות שלא נדבק בהם חמץ.

לז. כסא במטבח ובפינת האוכל [וכן כל כסא שיושבים עליו בעת האוכל] נהגו לשפשפם ולנקותם היטב. ורצוי לעשות כן עם מטלית וחומר פוגם (כ"פנטסטיק") או לפחות עם מגבון.

לח. מוצרי החשמל השונים: ראשית, רצוי – ולא חובה – להמנע כל ימות השנה מלגרום ללכלוך במכשירי החשמל באופן שיהיה קשה לנקותם מחמץ לפני פסח. ובאשר לעצם ניקוי מכשירי החשמל לפסח, הרי שאין כלל ברזל בכך, אלא פשוט יש לדאוג שהם יהיו נקיים מחמץ בפסח. ויש להבדיל בין מכשירי חשמל ששמים אותם על שלחן האוכל, שלגביהם יש להקפיד יותר בנקיון, מאשר מכשירים שאין שמים אותם על השולחן. לכן יש לנקות במגבון את כפתורי מקלדת המחשב . כיוון שרגילים לאכול מעליה, וינערנה הפוכה כדי להוציא את פירורי החמץ שבה (והרוצה להחמיר ינקנה עם שואב אבק – אך אין שום חובה לעשות כן). כמו כן יש לבדוק (בעיניים) שאין חמץ הדבוק לַמטען הפלאפון, לסמארטפון (כשרים כמובן), ל ֵאם-פי, למחשב עצמו, לטאבלט וכדומה. ואם יש צורך, ינקה אותם עם מגבון. כמו כן יש להתייחס לכפתורי מכשירי הסטריאו, הרדיו וכדומה, ולראות שהם נקיים, ואם יש צורך ינקה אותם עם מגבון (ואם רוצה להחמיר ינקה את החריצים עם קיסם). כמו כן יש לבדוק את נקיון נרתיק הסמארטפון, הטאבלט וכדומה, וכן לבדוק את תחתית המכשירים החשמליים שמניחים על שולחן האוכל, כרדיו, רמקול נייד וכדומה. בקיצור, יש לבדוק כל דבר שעלול להגיע אליו חמץ, ולנקותו.

טל. מוצרי נקיון, איפור וקוסמטיקה: האם מותר להשאירם בבית בפסח, האם צריך למוכרם עם החמץ, והאם מותר לקנותם לפסח – כשאין להם כשרות לפסח, ראה לקמן בפרק ה' (קניית מוצרים לפסח).

מ. סל קניות ששמו בו חמץ: יש להבדיל בין סוגי הסלים השונים: בעבר היו סלים מחוררים העשויים מבד, מנצרים, או מפלסטיק, וראה דין הכשרם לפסח כאן במקורות. ומכל מקום סלים אלה כמעט ואינם מצויים כיום, אלא עיקר השימוש בסלים הינו בסלים מאל-בד או מפלסטיק דק (כמצוי ברשתות החנויות הגדולות). ולסלים אלה כשהינם מקופלים בכביסה לא מועילה כביסה ע"מ לנקותם מחמץ. ולכן לאחר הכביסה חובה לבדוק את הסל. ואם מכבסים אותם כשהינם פתוחים, מועילה הכביסה לנקותם. ומכל מקום כיום סלים אלה הינם זולים מאוד (כל סל עולה שקלים בודדים), והטוב ביותר לקנות סלים חדשים לפסח.

מא. ספרים: יש להבדיל בין סוגי הספרים השונים: יש ספרים שמשתמשים בהם במשך ימות השנה בעת האכילה (כגון ברכונים, זמירונים לשבת וכדומה, וכנ"ל בפרקנו בסעיף ל"ה. ואולי גם ספרי הילדים שאוכלים בעת הקריאה בהם, נכללים בקבוצה זו). ויש ספרים שיש רק חשש שנמצא בהם חמץ. לגבי הספרים מהסוג הראשון, כיוון שברור שיש בהם חמץ רב, כבר כתבנו לעיל (שם) שיש להצניעם עם כל החמץ שנמכר לגוי, לנועלם בארון (כשהמפתח מוצנע), כך שלא ישתמשו בהם בפסח. ולגבי שאר הספרים (שאין וודאות שיש בהם חמץ), נחלקו הפוסקים כיצד יש לנהוג עמהם. יש אומרים שיש לבודקם דף דף ולראות שאין בהם חמץ. ואם לא עושה כן, יכסה את ארון הספרים ביריעת ניילון, אל-בד וכדומה, ויכתוב שיש שם חשש חמץ. ויש המקילים וסוברים שאין חובה לבדוק דף דף, ואף אין צריך לסוגרם כנ"ל, אלא שצריך להזהר בעת שלומד בהם בפסח, שלא יאכל פירורים הנמצאים בהם. ונהגו העם להקל כדעה השניה. ויש המחמירים בכל זאת למתוח חוטים לאורך המדפים, לתזכורת שלא ישתמשו בספרים בפסח.

מב. עגלת קניות: ינקה את השלד שלה במים וסבון ("פנטסטיק" וכדומה). ואם יש לה גם “סל" מפלסטיק, יכבסנו ויבדקהו.

מג. עגלת תינוק, עגלת ילדים וכסא תינוק: ינקה היטב את השלד שלהם במים וסבון ("פנטסטיק" וכדומה), ואת הריפוד יכבסנו, ולאחר מכן יבדקנו.

מד. צעצועים: יש להבדיל בין צעצועים מעץ ופלסטיק (כגון “לגו"), מבד (כמו חיות כפרה, כבשה וכדומה) או מקלפים. ומדובר במשחקים שמתעתדים להשתמש בהם בפסח. צעצועים מעץ ומפלסטיק ומבד: יבדוק שהינם נקיים, וזה כולל פירוק החלקים (כגון הפרדת חלקי ה"לגו" זה מזה), כדי לבדוק שלא יהיה חמץ למשל בבית הקיבול שלהם. (והטוב ביותר הוא להפריד את החלקים, להכניסם לתוך ציפית של כרית, לסוגרה, וכך לכבסם זמן מה במכונת כביסה. ואילו לגבי משחקי קלפים, יש להמנע מלשחק בהם על שולחן האוכל.

מה. קישוטים: כגון, תמונות עם שיבולים טבעיות, איטריות שהדביקו בדבק וצבעו אותן בצבע לקישוט (או למשחק בגן הילדים), וכן צמחי נוי שיש בהם חיטים או שעורים: אם הם צבועים בצבעים באופן כזה שנפסלו ממאכל כלב (ויש מי שמיקל אף אם אין הצביעה פוסלת אותם מאכילת כלב, הרי שמותר להשהותן בבית בפסח, ואין צריך למוכרן עם החמץ. ואם אינם משוחים בשכבת צבע או לכה וכדומה באופן הנ"ל, יש להצניעם ולמוכרם במכירת החמץ.

מו. שטריימל: חובשי השרטיימל יבדקוהו מחמץ, כיוון שכבר קרו מיקרים שנפלו חיטים או שאר דברי חמץ (שהיו בשטריימל כשזרקום בעת שמחת חתן וכלה, או שנפלו בעת ה"טיש" לשטריימל) מהשטריימל לצלחת האוכל בפסח.

מז. שקיות: שקיות מניילון, נייר וכדו' שהשתמשו בהן לחמץ (כגון בקניות), אם רוצה להשאירן בפסח יסתכל שאין בהן חמץ. ורצוי שלא להשתמש בהן לדברי מאכל בפסח.

מח. תיקים: אחד הדברים שהדגישו הפוסקים שיש לנקות הינו נקיון התיקים. ולכן יש לנקות מחמץ את כל התיקים, בין של המבוגרים ובין של הילדים – תיקי בית הספר ותיקי הגן. יוציא את תכולתם וינערם. ואם צריך לנקותם יותר טוב, ינקה אותם במברשת או שיכבסם, ויבדקם לאחר הכיבוס לראות שהינם נקיים.

הלכות חג הפסח: פרק ג: הכשרת הכלים לפסח (כללים)

הקדמה

א. ככל שמתקרבים אנו לפסח, מתרבות ההכנות אליו. בפרקים הבאים בס"ד נעסוק בהלכות הכנת הבית לפסח, ובעיקר בהכשרת המטבח וכליו.

ב. כיון שרבות ומסועפות הן הלכות הכשרת המטבח וכליו, וקצרה היריעה מהשתרע, לכן בפרקנו נכתוב את כללי ההכשרה, והיינו דיני הליבון, ההגעלה וכדומה. ובפרק הבא בס"ד נבאר בפירוט כיצד יש להכשיר את המטבח וכליו (כגון השיש, כירי הגז, התנור וכדומה.

ג. ההלכות בפרקנו עוסקות בענין הכשרת כלי החמץ לפסח, אך אין ללמוד מהן גם לגבי הכשרת כלי מבשר לחלב ולהיפך, או לגבי הכשרת כלי שבושל בו איסור, כיון שלעיתים הלכותיהם שונות.

ד. כדי להתיר שימוש בפסח בכלי שהשתמשו בו לחמץ, יש להכשירו. הכשר הכלי נעשה על ידי נקיונו החיצוני מהחמץ, וכן הפלטת או שריפת החמץ שנבלע בדפנותיו.

ה. הפלטת החמץ מן הכלים צריכה להיות באותו אופן שבו הם בלעו אותו, משום שבאותה הצורה שהכלי בלע את החמץ (כגון שהחמץ היה עם רוטב או בלעדיו. או שנבלע בדרגת חום מסוימת) כך הכלי פולט את החמץ. וזה פירוש המושג “כבולעו - כך פולטו".

כלים שלא ניתן להכשירם או שקשה מאוד לעשות זאת

ו. ישנם כלים שבולעים את החמץ באופן שלא ניתן להוציאו ולהפליטו מהם לגמרי. בין כלים אלה נמנים כלי החרס לסוגיו, כולל כלי החרסינה , חרס מצופה, כלי חימר, קרמיקה, כלי הפורצליין, ולמנהג האשכנזים גם כלי זכוכית (וראה עוד כאן במקורות).לכן אם השתמשו בהם בחמץ חם במשך השנה, אסור להשתמש בהם בפסח, אלא ינקם היטב, ואז יהיה מותר להשאירם ולהשתמש בהם לאחר פסח (כמבואר בסעיף הבא. ונהגו שלא להשתמש כלל בכלים אלה בפסח (חוץ מכלי זכוכית, כדלקמן בפרק ד' סעיף ו'), אף אם השתמשו בהם במשך השנה חמץ קר בלבד, וכמו שמפורט לקמן (בפרק ד').

ז. כלים שלא ניתן להכשירם לפסח, או שצריך להכשירם אך לא רוצים להשתמש בהם בפסח, או שלא רוצים להכשירם, ינהג בהם כך: 1) ישפשפם וינקה אותם מהחמץ שממש ניכר בהם. 2) ישים אותם במקום צנוע שאינו רגיל ללכת לשם בפסח. 3) העדיף ביותר הוא לנעול אותם בחדר מיוחד, ואת המפתח להניח במקום מיוחד, כך שעד שימצאנו יזכר שעתה פסח ולא יפתח את הדלת. 4) אם בכל אופן מניחים כלים אלה בארונות שבמטבח, לא מספיק להדביק בדלתותיהם מדבקה שכתוב עליה “חמץ", אלא יסגרם על ידי נייר דבק חזק, כך שעד שיפתחם יזכר שעתה פסח ולא ישתמש בהם. 5) את כל הדברים הללו יעשו לפני זמן ביעור חמץ (היינו כשעה לפני חצות היום.

כלים שניתן להכשירם, ומשתמשים בהם בפסח – דינים כלליים

ח. ישראל קדושים, נהגו בדורות אלה לקנות כלים חדשים המיוחדים לפסח, וכן עדיף לעשות. ומכל מקום אין ידם של כולם משגת לקנות את כל הכלים, וכן צריכים להכשיר את השיש, הכיור, שלחן האוכל, המקרר וכדומה. לכן עלינו ללמוד את דיני הכשרת הבית לפסח וניקויו.

ט. בעת הכשרת הכלים בליבון, הגעלה וכדומה, יש להזהר מאוד שלא ינזק אדם מהמים הרותחים, מהקיטור, מהאש, מהגז או מהחשמל.

י. מן הראוי שבמקום ליבון הכלים והגעלתם לפסח יהא אדם הבקי בהלכות אלה, כיון שהלכות אלה רבות ומסועפות, ויש בהן הרבה פרטי דינים.

יא. כלי שהשתמשו בו לחמץ חם, ולא הכשירוהו כהלכה, אין לשים בו כלל אוכל חם שיאכלוהו בפסח. ואילו אוכל קר מותר לשים בו רק בתנאים הבאים: שהאוכל לא יהיה חריף ולא יהיה כבוש (היינו שלא יהיה שם אותו אוכל לח במשך יממה או יותר ברציפות. ושלא ישתמש בכלי זה באופן קבוע אלא רק במקרים מיוחדים, ושהכלי יהיה נקי, ואינו מחרס וכדומה (כדלעיל בסעיף ו. וכלי שהשתמשו בו לחמץ קר, ראה דינו לקמן (בסעיפים ל"ה ול"ו).

יב. כפי שאמרנו, לשם הכשרת הכלי יש לנקותו מהחמץ שעל גביו (ובפרט בחריצים ובגומות שבכלי), ולאחר מכן להפליט או לשרוף את החמץ הבלוע בתוכו. וישנן כמה אפשרויות של בליעת החמץ: אם הכלי בלע מהחמץ על-ידי חום, תלוי הדבר אם החמץ התחמם בכלי יחד עם רוטב (כגון כופתאות במרק או ללא רוטב (כגון שיפוד לצלית דבר שיש בו חמץ, או סיר פלא לאפיית עוגות. וכן תלוי אם החמץ נבלע ב"כלי ראשון" (היינו שהחמץ היה בכלי בשעה שעמד על גבי האש. או אף שנתנוהו בכלי לאחר שהורידוהו מהאש, אם הכלי עדיין חם בחום ש"היד סולדת בו", והיינו מעל ארבעים וחמש מעלות צלסיוס, ויש אומרים שיעורים אחרים, וכמבואר במקורות, או שהחמץ נבלע ב"כלי שני" (היינו כלי שלא עמד ישירות על גבי האש, אלא הוא נגע בחמץ חם ש"היד סולדת בו" שהועבר אליו מ"כלי ראשון". וכגון דייסת חמץ שהועברה מכלי שעמד על גבי האש אל צלחת, והכף נגעה בדייסה זו בעודנה חמה בחום שהיד סולדת בו. או שהחמץ נבלע ב"כלי שלישי" (שהחמץ החם ש"היד סולדת בו" הועבר מ"כלי שני" ל"כלי שלישי" ושם נגעה בו כף זו). וכן תלוי אם הכלי המוכשר הוכנס לתבשיל המצוי ב"כלי ראשון" או ל"כלי שני" (כגון מצקת), או שעירו מהם את החמץ עליו. ואם הכלי בלע מהחמץ ללא חום, תלוי הדבר אם היה בו חמץ כבוש (כנ"ל בסעיף הקודם, וכן תלוי אם החמץ חריף או מלוח, או שאינו כך, ובס"ד נפרט זאת בהמשך פרקנו.

יג. למנהג הספרדים, הדבר הקובע את אופן בליעת החמץ בכלי הינו רוב השימוש בכלי (היינו אם בדרך כלל משתמשים בכלי זה לחמץ חם או קר, והאם הינו בדרך כלל משמש כ"כלי ראשון" או כ"כלי שני", וכנ"ל בסעיף הקודם. ואילו למנהג האשכנזים יש להחמיר בכך, ואפילו אם מיעוט השימוש בכלי הינו בליעה חמורה של חמץ (כגון שהכלי שימש ככלי ראשון לחמץ רק במיעוט השימושים בו), יש לראותו כבולע בליעה חמורה, אף שרוב השימוש בו הינו בליעה קלה. ורק בדיעבד מקילים הם כדעה הראשונה. ומכל מקום למנהג כולם, אם במשך היממה שלפני ההכשרה השתמשו בכלי בשימוש הבולע בליעת חמץ חמורה יותר, יש להכשירו לפי השימוש החמור יותר.

יד. כיון שישנן כמה אפשרויות לבליעת החמץ בכלים (כנ"ל בסעיף י"ב), ובהתאם לכך נעשה גם הכשרם (כנ"ל בסעיף ה'), לכן ישנן כמה אפשרויות להכשירם (לפי דרגות חומרתן): א) ליבון חמור. ב) ליבון קל. ג) הגעלה ב"כלי ראשון". ד) עירוי מים חמים מ"כלי ראשון" עם העברת אבן מלובנת או בלעדיה. ה) הגעלה ב"כלי שני". ו) עירוי מים חמים מ"כלי שני". ז) הגעלה ב"כלי שלישי". ח) שריית מים צוננים בכלי במשך שלוש יממות. ט) נקיון הכלי ושטיפתו. י) וישנם חפצים שדי לנקותם אף בנקיון יבש (ללא מים, נפט, או שאר נוזלים.

טו. כלי שהוכשר בהכשר חמור יותר מכפי צורכו, הינו כשר. אך אם הכשירוהו בדרגת הכשר נמוכה יותר מהצורך, יש להכשירו שוב כראוי. ואם אין אפשרות להכשירו שוב כראוי, או שכבר השתמש בכלי, ישאל רב-פוסק כיצד לנהוג.

טז. לכתחילה יש להכשיר את הכלים עד סוף זמן אכילת חמץ (שהוא לפי שעון קיץ במדינת ישראל בערך בין תשע וחצי לבין כמה דקות לפני עשר בבוקר יום י"ד בניסן, כמתפרסם לציבור מידי שנה). ואם לא עשה כן, דינו מבואר במקורות. ומכל מקום ישנה חובה שכל הכלים המיועדים להכשרה ינּוקּו מכל ממשות של חמץ כבר לפני זמן ביעור החמץ בערב פסח. ואם שכח לעשות זאת לפני זמן זה, ינקם ביום חול מיד כשנזכר.

הכשר בליבון

יז. ליבון חמור פירושו חימום הכלי על ידי האש, וללא מגע נוזלים, עד מצב שתרד קליפתו החיצונית, או שאם יכו על הדופן המלובנת מהצד שאינו בא במגע עם האש, יצאו ממנה ניצוצות. ליבון קל פירושו חימום הכלי על ידי האש עד מצב שאם ישימו קש או פשתן על הדופן המלובנת, מהצד שאינו בא במגע עם האש, הוא ישרף.

יח. כלי שעומד על האש ומחממים בו חמץ ללא רוטב (כגון שיפוד לצליה, או תבנית אפיה), הכשרתו הינה על ידי ליבון חמור. וכלי שהכשרו בהגעלה, אך יש עליו חמץ או חלודה שאינם יורדים, יש ללבן את מקום החמץ או החלודה בליבון קל לפני ההגעלה (כדלקמן בסעיף כ"א.

יט. אין ללבן כלי העלול להתקלקל בשל הליבון, ואם עלול הוא להתקלקל רק מעט בשל כך, לדעת רוב הפוסקים מותר ללבנו.

הכשר בהגעלה

כ. הגעלת הכלי פירושה הפלטת החמץ (או חומר אחר) הבלוע בדפנות הכלי, על ידי הכנסתו לכלי גדול יותר העומד על האש והמים שבו רותחים. יכולה להעשות רק על ידי מים, ולא על ידי נוזלים אחרים. וכך מכשירים כלים שבישלו או חיממו בהם חמץ עם מים או רוטב חמים. וכן אם היה בהם חמץ כבוש, חריף או מלוח לח ולא חם (כדלקמן בסעיף ל"ה.

כא. לפני הגעלת הכלי יש לנקותו היטב מכל לכלוך הנראה לעין, ובפרט במקום חיבור הידיות לכלי, בחריצי הסמלים המסחריים וכדומה. אך אין צריך להסיר כתמי חלודה שאין בהם ממשות. ואם אין אפשרות לנקותו היטב מהלכלוך ומהחלודה, יש ללבן את אותם המקומות ליבון קל.

כב. למנהג האשכנזים, אף כשמכשירים לפני זמן איסור אכילת חמץ, יש להקפיד שהכלי שמכשירים אותו בהגעלה או בעירוי מ"כלי ראשון", לא יהיה “בן יומו", והיינו שיגעילוהו רק לאחר עשרים וארבע שעות משהשתמשו בו לאחרונה בחמץ חם. ואם מוכרחים לבשל או לחמם חמץ בכלים אלה ביממה הקודמת להכשר, הרי שבשעת ההגעלה ישימו במים הרותחים אקונומיקה, סבון נוזלי או חומר פוגם אחר, כדי שטעם החמץ הנפלט מהכלי יפגם מהסבון. ולמנהג רוב הספרדים יש להקפיד בדברים אלה רק אם מגעיל כלי לאחר זמן איסור אכילת חמץ. ואם מגעיל יחד כלי בשרי וכלי חלבי, ראה במקורות.

כג. יש להכשיר את הכלי על כל חלקיו. ואם לכלי יש בית קיבול, יש להכניסו למי ההגעלה כשפיו כלפי מעלה. ואם יש כלי גדול שהכשרו בהגעלה, ולא ניתן להכניסו בבת אחת לכלי שמגעילים בו, כשמגעיל לפני השעה החמישית בערב פסח, רשאי להכניס תחילה את צידו האחד לדוד ההגעלה, ולאחר מכן את צידו האחר.

כד. לכתחילה יש להגעיל רק במים נקיים, ולא במים שנעכרו בשל הגעלת כלים מרובים. ויש מקרים בהם מותר ואף צריך להגעיל במים שהוסיפו להם סבון או אקונומיקה וכדומה, כמבואר לעיל (בסעיף כ"ב).

כה. כיון שבעת ההגעלה צריכים המים להיות סביבות כל הכלי כשהם רותחים (כנ"ל בסעיף כ"ג), לכן אסור שכלי אחד יגע בחבירו, ואם רוצה להכניס כמה כלים ביחד לתוך הכלי שמגעילים בו, או לתוך סל הרשת, יש להקפיד שלא להכניס כלים רבים מידי בבת אחת, וכן ינענע היטב את הסל שבו הכלים, כדי שרתיחת המים תגיע לכולם.

כו. מי שהכניס את הכלי למים כשעדיין אינם רותחים, צריך להמתין ולהשהות את הכלי במים עד שירתחו. ולמנהג הספרדים אם מגעיל את הכלי בזמן איסור אכילת חמץ, יש להזהר שלא להכניס כלל את הכלי לסיר ההגעלה לפני שירתחו המים.

כז. המכניס את הכלי למי ההגעלה, לכתחילה לא יוציאנו מיד, ומאידך לא ישהנו שם זמן רב, אלא ישהנו שם זמן מועט (בערך כשתים עד שלוש שניות) ויוציאנו.

כח. כאשר יש להכשיר כלי בהגעלה במים רותחים, צריך שירתחו כל המים שבכלי שמגעילים בתוכו, ויש להזהר בכך במיוחד היכן שממהרים בהגעלה, כגון בהגעלות ציבוריות ובצבא.

כט. דין הגעלה על ידי מים שהתחממו על ידי החשמל (כגון על ידי מזלג חשמלי), בסיר קיטור, בקיטור חי (הכנסת הקיטור למים), או הכשרה על ידי הזרמת הקיטור עצמו על הכלי – ראה כאן במקורות.

ל. מיד לאחר ההגעלה נוהגים לשטוף את הכלי במים קרים. ואם לא עשה כן בכל אופן מועילה ההגעלה. וכלים העלולים להנזק או להתפוצץ בשל שטיפה זו, כגון כלי פיירקס או דורלקס, אין צריך לשוטפם לאחר ההגעלה.

הכשר בעירוי

לא. כפי שכתבנו לעיל (בסעיף י"ב) כלי שבלע חמץ על ידי עירוי מכלי ראשון הכשרו על ידי עירוי מכלי ראשון. הכשר בעירוי פירושו שפיכת מים רותחים בקילוח רצוף על הכלי שמכשירים אותו. וישנם כמה סוגי עירוי, בהתאם לאופן בליעת החמץ בכלי, ולא נפרטם כאן. ורק נזכיר שאחד מאופני העירוי הינו עירוי מכלי ראשון על גבי אבן או מתכת מלובנים והולכתם על פני השטח שצריך להכשירו, כגון השיש.

לב. במקרים שבהם הכשר הכלי הינו על ידי עירוי מים רותחים והעברת אבן או ברזל מלובנים על פניו, אף אם אין האבן או הברזל מגיעים לכל חלקי הכלי או השיש, כגון לפינותיו, מכל מקום אם מי הרתיחה נוזלים מהאבן או מהברזל למקומות הללו, מועיל הכשר זה.

לג. בעת שמעביר את האבן על פני הכלי יש לשים לב שהיא עדיין חמה ומסוגלת להרתיח את המים שמערים עליה.

הכשר כלי שני, עירוי מכלי שני, ובליעה מכלי שלישי

לד. כפי שכתבנו לעיל בפרקנו (בסעיף י"ב), כלי ששימושו בחמץ היה ככלי שני הכשרו לפחות על ידי כלי שני. ודין כלי שבלע חמץ בעירוי מכלי שני או על ידי כלי שלישי, ראה כאן במקורות.

הכשר הכלי על ידי שריית מים במשך שלוש יממות

לה. כאשר היה מאכל חמץ לח ושאינו חם בכלי ברציפות במשך יממה אחת לפחות (שדינו ככבוש, או שהיה בכלי מאכל חריף או מלוח לח ולא חם של חמץ, אף בזמן קצר מזה, ניתן להכשיר את הכלי גם על-ידי שריה. והיינו שממלאים אותו במים על כל גדותיו, ומשהים אותם בתוכו במשך שלוש יממות, כאשר לאחר כל יממה (ולא פחות) מחליפים את המים במים חדשים .

הכשר בשטיפה או בנקיון

לו. כלי שהשימוש בו היה פחות מיממה רצופה במאכלי חמץ קרים (ולא כבושים, חריפים או מלוחים, ואין משהים בו בצק או שאור), די להכשירו על ידי כך שישפשפנו היטב במים ולאחר מכן ישטפנו. וישנם חפצים, כשטיח או כורסה, שדי לנקותם מהחמץ בניקוי יבש (ללא מים, נפט או שאר נוזלים.

שימוש בכלים שבלעו מתבשיל העשוי מקטניות, ממצה שרויה, או ממצה שאינה שמורה

לז. דין שימוש בפסח בכלים שבלעו מתבשיל העשוי מקטניות, או שבלעו ממצה שרויה, או ממצה שאינה שמורה – למחמירים בדברים אלה, ראה לקמן בפרק ו.

לח. נחלקו הפוסקים כיצד יש להכשיר כלי (כגון סיר) שבעת ייצורו (כגון כשנעשה בחו"ל) מרחו עליו שומן לא כשר. יש אומרים שצריך ללבנו, יש אומרים שהכשרו בהגעלה בכלי ראשון, יש אומרים שירתיח בו מים באופן שיגלשו ממנו, יש אומרים שיש לערות עליו מים מכלי ראשון, יש אומרים שהכשרו בשטיפה, ויש אומרים שאין צריך כלל להכשירו. ולגבי הכשר של מחבת טפלון, ראה כאן במקורות. וראה עוד בסעיף הבא.

טל. כלי שצריך גם להכשירו וגם לטובלו (ככל כלי שיוצר על ידי גויים, שחובה לטובלו במקווה כלים כשר), לכתחילה יש להקדים את הכשרו. ונחלקו הפוסקים לגבי מי שהקדים את טבילתו להכשרו, אם יצא ידי חובה, או שצריך לטובלו שוב לאחר שהכשירו. והמיקל ודאי שיש לו על מה לסמוך.

הלכות חג הפסח: פרק ד: אופן הכשרת הכלים המצויים

א. נקדים תחילה שעדיף שלכל אדם ומשפחה יהיו כלים המיוחדים לפסח, והיינו כלים שלא השתמשו בהם כלל לחמץ, מאשר שיכשיר את כלי החמץ. וכן נוהגים רבים וטובים בדורנו, שאת רוב הכלים הנצרכים לפסח (כולל טוסטר-אובן וכדומה) יש להם כלים המיוחדים לפסח. ומי שבכל אופן משתמש בפסח בכלי החמץ, נביא עבורו את אופן הכשר הכלים לשימוש בפסח.

ב. ארונות מטבח: יש לרוקנם מתכולתם, ולנקות היטב עם סמרטוט וחומר פוגם את כל המדפים והמגירות, ובפרט את המדפים שהיה בהם חמץ (כקמח, שקדי מרק, בסקוויטים וכדומה) ויש להחזיר לארונות רק מאכלים הכשרים לפסח כשהינם נקיים גם מבחוץ, כקופסאות תבלינים וכדומה. ורצוי (ולא חובה) גם לצפות את המדפים בנייר חדש לפני השימוש בהם בפסח.

ג. ברזי המטבח: יש לנקותם היטב עם ליפה וסבון. ויש המצריכים לערות עליהם מים רותחים מכלי שהתחממו בו המים.

ד. גביעים וכוסיות ליין וכדומה: בנושא זה יש לחלק לארבע מציאויות: תלוי אם הם עשויים ממתכת או מזכוכית, ותלוי אם משתמשים בהם למשקאות חמץ חריפים (כוויסקי), או שמשתמשים בהם לשאר המשקאות. עשויים ממתכת: אם משתמשים בהם רק למשקאות כשרים לפסח, ואפילו חריפים, או למשקאות שאינם כשרים לפסח, אך אינם חריפים, מעיקר הדין מספיק לשוטפם היטב בליפה וסבון. ואם השימוש בהם הינו למשקאות חמץ חריפים, אזי לכתחילה יגעילם, אף אם מיעוט השימוש בהם הינו לחמץ חריף. ואם עשויים מזכוכית: למנהג הספרדים, בכל שימוש שהשתמשו בהם לחמץ, מעיקר הדין מספיק לשוטפם היטב בליפה וסבון. ואילו למנהג האשכנזים, אם השתמשו בהם למשקה חמץ שאינו חריף, אינו חם, ואינו כבוש (היינו שהיה בכלי לפחות יממה ברציפות), הכשרם בשטיפה בלבד, וכנ"ל. ואם השתמשו בהם למשקה חמץ חם, חריף או כבוש, הרי שלמנהגם אין אפשרות להכשירם. ובשעת הדחק, כשאין כלים אחרים, הכשרם בהגעלה או בשרייה במים שלושה ימים, באופן המבואר לעיל (בפרק הקודם סעיפים כ"ג ואילך.

ה. דורלקס: דינם ככלי זכוכית, וכושר עמידתם באש שלא יתבקעו אינו בשל סיבי מתכת שיש בהם, אלא בשל תהליך היתוך וסינון גדול יותר משאר כלי הזכוכית. לפיכך ספרדים יכולים להכשירם על ידי שטיפה היטב בליפה וסבון, ואילו למנהג האשכנזים, אם השתמשו בהם באוכל חמץ חם (או חריף או כבוש), לא ניתן להכשירם. ויש המתירים אף לאשכנזים להכשיר את כלי הפיירקס והדורלקס בהגעלה בלבד. ואשכנזי המיקל בכך יש לו על מה לסמוך. וראה עוד בסעיפים הבאים.

ו. זכוכית: כלי זכוכית שהשתמשו בהם למאכלי חמץ שאינם חמים, אינם חריפים ואינם כבושים (דהיינו שהיו עם רטיבות לפחות במשך יממה רצופה באותו כלי) – הכשרם על ידי שטיפה היטב (ורצוי בליפה וסבון), ואז רשאי להשתמש בהם בפסח אפילו לאוכל חם.

ז. ואילו לגבי כלי זכוכית שהשתמשו בהם למאכלי חמץ חמים, או חריפים, או כבושים, נחלקו הפוסקים מה דינם. למנהג האשכנזים אין אפשרות להכשירם לפסח, ומאידך למנהג הספרדים הדין הפוך לגמרי, ואין צורך כלל להכשירם לפסח, אלא אף אם משתמש בהם באופן קבוע לחמץ חם, מספיק לשוטפם היטב (רצוי בליפה וסבון), ובכך ניתן להשתמש בהם בפסח אף לאוכל חם. וראה עוד כאן במקורות, ובפרק הקודם (סעיף י"ג).

ח. חצובות הגז: ראה – כירי גז.

ט. חרס או חרסינה: כלי חרס שהשתמשו בהם לחמץ חם, בין ככלי ראשון ובין ככלי שני אין מכשירים אותם לפסח.

י. כלי חרס או חרסינה שהשתמשו בהם רק למאכלי חמץ קרים ושאינם חריפים ואינם כבושים (כנ"ל בסעיף ו'), מעיקר הדין הכשרם על ידי שטיפה היטב. ומכל מקום נהגו ישראל שלא להשתמש כלל בפסח בכלי חרס שהיה בו חמץ בימות השנה, ואפילו חמץ קר. ודבר זה כולל צלוחיות שמגישים בהן בימות השנה עוגיות וכדומה.

יא. כלי חרס המצופים בשכבת זכוכית, או מתכת, או בדיל, דינם ככלי חרס שאין להכשירם לפסח.

יב. טבעות: יש לנקותן היטב, בפרט בחריציהן ובאבן הטובה הקבועה בהן. ורצוי (ולא חובה) להכניסן לזמן קצר לחומר פוגם, כאקונומיקה.

יג. טוסטר אובן: קשה מאוד להכשירו לפסח. והרוצה להכשירו ישאל רב פוסק כיצד לעשות זאת.

יד. טלפון ופלאפון: יש לנקותם היטב, בפרט בחריצים (ומבלי לקלקלם.

טו. כסאות: כסאות שיש חשש שהתלכלכו מחמץ, יש לנקותם.

טז. כסא תינוק: יש לנקותו היטב במים חמים וסבון. נוסף לכך, על המשטח (השולחן הקטן שעליו מניחים את האוכל לתינוק) צריכים האשכנזים לשפוך מים חמים מכלי ראשון, וכן נוהגים גם הספרדים.

יז. כוסות (וספלים): לפי החומר שהן עשויות – הכשרן. כוסות העשויות מדורלקס, זכוכית, חרס, מתכת, פלסטיק וכו' – ראה כל אחד בערכו (דורלקס וכו'), וראה שם הדין אם הן מצופות מחומר אחר.

יח. כיור: מחרסינה: יש לנקותו היטב במים חמים וסבון, לסתום את הסדקים בחומר איטום, ולערות עליו מים חמים מכלי ראשון. ורבים נוהגים לכסותו בכיסוי פלסטיק (שניתן לקנותו בזול בחנויות.

יט. כיור מנירוסטה: יש לנקותו היטב במים חמים וסבון ולערות עליו מים חמים מכלי ראשון. ויש מחמירים לכסות גם כיור זה בכיסוי פלסטיק, וכנ"ל.

כ. כיור – חלקיו: [חור הניקוז] : רצוי לשפוך לתוכו חומר שפוגם את טעם החמץ, כאקונמיקה, ויש לנקות היטב את המסננת שבכיור ואת המשולש שבו, ולערות עליהם מים רותחים מכלי ראשון. ורצוי לקנותם חדשים לפסח.

כא. כיריים לחימום האוכל: ראשית כל יש להדגיש, שהן לגבי כירי גז, והן לגבי כיריים הפועלות על ידי חשמל, לפני הכשרתן יש לנתק את הכיריים מהגז וכן לנתקן מזרם החשמל – מטעמי בטיחות.

כב. כירי גז: בכירי הגז ישנם כמה חלקים, כשכל אחד מהם בולע את החמץ באופן שונה, ובהתאם לכך יש להכשירו.

החצובות שעליהן מונחים הסירים: יש לנקותן היטב (אפשר עם תרסיס מוריד שומנים) ולהגעילן, או ללבנן ליבון קל. ויש אומרים שינקו אותן היטב ויכסו אותן בנייר כסף עבה, או בפח גדול המכסה את כל הכיריים, ושיש בו חור ליציאת האש, ועל הפח יניחו את הסירים.

המבערים (שמהם יוצאת האש): גם אותם יש לנקות היטב, ודי בכך. ויש אומרים שידליק אותם לזמן מה כדי לשרוף את הלכלוך הדבוק בהם.

המגשים (שתחת המבערים – מיועדים לקבלת האוכל שגולש): יש לנקותם היטב ולשפוך עליהם מים מכלי ראשון.

כפתורי הגז: יש לנקותם היטב עם חומרי ניקוי.

כיסוי כירי הגז: יש לנקותו היטב.

כג. כירי אינדוקציה: אלו כיריים הפועלות ע"י השראה מגנטית, כשהסיר מונח על משטח הזכוכית עם מעט תערובת מתכות. הן נדלקות על ידי לחיצה על כפתורים. למעשה אין המשטח חם, אלא השדה המגנטי מחמם את האוכל שבסיר. כשאין אוכל בסיר הכיריים תכבנה לאחר כחצי דקה. האוכל מחמם את הסיר, והסיר את המשטח. בליעת החמץ בכיריים הינה רק מה שנשפך מהתבשיל על המשטח -(עירוי מכ"ר). ולכאורה היה מספיק לערות מים חמים על המשטח ובכך להכשירו, אלא שהמשטח עשוי מזכוכית מיוחדת (כך שלאשכנזים לא ניתן להכשירו). ולכן יש מהפוסקים שהתייחסו לכך ככלי שלא ניתן להכשירו. אלא שלמעשה יש אומרים שניתן להשתמש בכיריים אלה בפסח כך: ינקו את כל הכיריים בחומרי ניקוי. ובשביל לפלוט את הבלוע במשטח יזלף מעט מים על כל המשטח ועליהם ישים סיר, וכשמשתמשים בכיריים בפסח יעשו חציצה בין המשטח לסיר, כגון שיניחו בין המשטח לסיר מתאם אינדוקציה, או שיניחו ביניהם נייר אפיה, ועליו מעמיד לסירים מעץ וכדומה, ועליהם יניחו את הסיר שבו מתבשל האוכל לפסח. ומכל מקום ישנם מגדולי הפוסקים שאסרו שימוש בפסח בכיריים שכאלה.

כד. כיריים חשמליות רגילות: ראשית כל ינתקן מזרם החשמל. לאחר מכן ינקה אותן היטב עם חומרים שפוגמים את החמץ. וידליקם למשך כרבע שעה, ויש אומרים שאת המשטח שעליו עומדים הסירים יש ללבן ליבון קל, או לערות עליו מים רותחים עם אבן מלובנת (כנ"ל בפרק ג' ל"א-ל"ג).

כה. כיריים קרמיות: כיריים חשמליות לבישול ולחימום אוכל. ישנו משטח בציפוי קרמי שתחתיו חוטי להט המחממים את המשטח שמחמם את הסיר. כתבו הפוסקים שלא ניתן להכשירם. לכן ינקה אותם היטב עם חומרי ניקוי חזקים. לאחר מכן יחמם אותם כרבע שעה, יצפה אותם בנייר כסף עבה, ואז ניתן לבשל עליו.

כו. מברשת שיניים: רצוי לקנות מברשת חדשה לפסח.

כז. מגבות מטבח: יש לכבסן היטב, ורצוי בהרתחה.

כח. מדיח כלים: יש לנקות את המסננת, המגשים והרשתות, ורצוי להחליפם. לאחר הניקוי יש להפעיל את המדיח ללא כלים זמן מה בחום מקסימלי ועם חומר פוגם (כסבון), כשהמסננת, המגשים והרשתות במקומם. אם שמים מסננת או מגשים חדשים, יכניסם למדיח רק לאחר ההפעלה הנ"ל.

כט. מחבת: למנהג הספרדים הכשרה בהגעלה בכלי ראשון. ולמנהג האשכנזים לכתחילה יש ללבן ליבון קל (כגון מעל הגז. אך אם הכשירה בהגעלה, אף למנהגם ודאי שהינה כשרה.

ל. אם במחבת דבוק שומן שלא ניתן להסירו, יש ללבנו ליבון קל. וכתבו הפוסקים שמן הראוי בכלל לקנות מחבת שיהא מיוחד לפסח.

לא. מחבת טפלון: לא ניתן להכשירה.

לב. מטאטא: יש לנקותו היטב, ורצוי לרחוץ את תחתיתו באקונומיקה וכדומה. והטוב ביותר להשתמש במטאטא – בחלקו התחתון – המיוחד לפסח.

לג. מיחם מים חשמלי, או שעומד על הפלטה, וכגון דוד ממתכת: תלוי הדבר אם שמו על מכסהו חמץ (כגון חלות, בורקס או קוגל) אם לאו. אם לא שמו על מכסהו חמץ, מספיק לנקותו היטב, בתשומת לב לניקוי מכסהו, כפתוריו, ותחתיתו – מבחוץ ומבפנים (ואין חובה להסיר את כל האבנית שבתחתיתו. ויש המחמירים להגעילו (כמבואר כאן במקורות. ואם שמו על מכסהו חמץ, יש לנקותו היטב, כנ"ל, ולאחר מכן חובה להגעילו (באופן הנ"ל.

לד. מיישר שיניים (פלטה ליישור שיניים): ראה בערך שיניים.

לה. מיקסר: מן הראוי לא להשתמש בפסח במיקסר שהשתמשו כל השנה. ומי שמוכרח להשתמש בפסח במיקסר שמשתמש בו כל השנה אזי יש לדון לגבי שני חלקיו: את החלק שבו המנוע יש לנקות היטב, ולהעזר במברשת דקה, ורצוי גם לעוטפו בניילון. ואת חלקי המיקסר שבהם טוחנים או מערבים את האוכל, יש לנקות היטב ולשפוך עליהם מים רותחים.

לו. מיקרוגל: יש לנקותו היטב עם סמרטוט וסבון (וניתן להכשירו רק אם מצליחים לנקותו היטב. ואם הניחו חמץ ישירות על הצלחת שהינה מפיירקס, יש להכשיר הצלחת. ובאשר להכשרו מבליעת החמץ: יש מחמירים ואומרים שלכתחילה אין להשתמש בו כלל בפסח, משום שדינו כתנור אפיה (כדלקמן בסעיפים ס"ט ואילך. ולדעת פוסקים אחרים ניתן להכשירו (לאחר נקיונו והחלפת הצלחת, כנ"ל) על ידי כך שירתיחו בו כוס מים שיתאדו. וישנן עוד דעות אחרות בכך.

לז. מנגל כולל הרשת שעליה מניחים את הבשר, כולל השפוד, וכולל המסגרת שעליה עומדת הרשת – הכשר כולם הינו בליבון חמור. ומי שקשה לו להכשירו באופן זה ישאל שאלת רב.

לח. מעמיד לסירים – ראה ערך תחתית לסירים.

טל. מפות שלחן: לכתחילה יש לקנות מפות מיוחדות לפסח. וכן המנהג, שלא להשתמש במפות של החמץ. ואם משום מה אינו יכול לקנות חדשות, ורוצה להשתמש במפות הקיימות, ינהג כך: יכבסן במים חמים (בארבעים או בששים מעלות צלסיוס) ובאבקת כביסה. ואם המפה תתקלקל בשל כך, יכבסנה במים פושרים ובאבקת כביסה, ויפרוס עליה מפת ניילון נקיה.

מ. מפות העשויות מקנים או מרפיה: יכניסן למים עם אקונומיקה וכדומה, ויצניען לאחר הפסח.

מא. מקפיא ומקרר: יש לנתק את זרם החשמל לפני הנקיון. לאחר מכן ינקה אותם היטב עם סמרטוט רטוב

וסבון, ודי בכך. בנקיון יש לשים לב בעיקר למקומות הבאים:

1) בחריצים שבדלת (כגון סמוך לסמל המסחרי של המקרר. 2) בגומי שבדלת ובינו לבין גוף הדלת. 3) בלחצן של

המנורה, ובשאר הלחצנים. 4) יש לנקות היטב את הידיות, כיוון שנוגעים בהן בידים מלוכלכות. 5) יש לפרק ולנקות את הפסים המחזיקים את האוכל שבתאים בצד הפנימי של הדלת. 6) יש להוציא את המדפים והמגירות, לנקותם, ואז גם לנקות את גוף המקרר – מבפנים ומבחוץ. 7) יש לנקות גם את גג המקרר, משום שלעיתים שמים שם אוכל. 8) יש לנקות, עד כמה שניתן, את תחתית המקפיא, בפרט בחריצים שבה.

מב. אם במקפיא יש קרח, יש להפשירו לפני הניקוי.

מג. יש המהדרים, שלאחר נקיון המדפים והמגירות מכסים אותם בנייר או בניילון.

מד. נטלה: יש לנקותה היטב (ורצוי בליפה וסבון), ודי בכך.

מה. נירוסטה: כלי נירוסטה דינם ככלי מתכות. דין שולחן נירוסטה ראה בערך “שולחן".

מו. סתימות בשיניים: ראה בערך שיניים.

מז. סירים: כיום המנהג שקונים סירים מיוחדים לפסח ואין מכשירים אותם. ומי שבכל אופן

נאלץ להכשיר סיר, הרי שדינו כך: ראשית יש לנקות היטב את כל הסיר, עם ברזלית וסבון, ולאחר מכן יש להגעילו בכלי ראשון שעומד על האש. ואם הסיר עם ציפוי, ישאל רב-פוסק כיצד להכשירו (תלוי ממה עשוי הציפוי.

מח. ידיות הסירים: גם את ידיות הסירים יש להכשיר, ולכתחילה יכשירן בהגעלה, כסיר עצמו. ולאשכנזים מספיק לערות עליהן מכלי ראשון. ואם יש בהם ברגים, יש לנקותם היטב, כמבואר במקורות.

מט. כיסוי הסיר: דין הכשר כיסוי הסיר כדין הכשר הסיר עצמו. ואם הניחו על המכסה לחם, בורקס, קוגל או שאר חמץ, ראה דינו לעיל (בערך מיחם מים חשמלי.

נ. סיר המיוחד לבישול ביצים: אם לא השתמש בו לחמץ, רשאי לבשל בו ביצים לפסח לאחר נקיונו בלבד, אך לא יבשל בו מאכל אחר.

נא. סיר לחץ: הכשרו בהגעלה בכלי ראשון. ולפני ההגעלה יפרק אותו לחלקיו וינקה היטב בחריצים ובפינות, כולל הגומי שבשפתו (ורצוי לקחת גומי מיוחד לפסח. ואם יש בסיר פינות והברגות שלא ניתן לנקותן, ישאל רב פוסק כיצד לנהוג.

נב. פורצליין: כלים העשויים ממנו או המצופים בו דינם ככלי חרס, שאין להם הכשר (כנ"ל בסעיף ט.

נג. פותחן קופסאות שימורים/בקבוקים: ינקנו היטב ודיו בכך.

נד. פח (בלעך) שמכסים בו את אש הגז (בשבת וביום טוב): יש לנקותו היטב, ולאחר מכן ללבנו ליבון קל או לערות עליו מים רותחים מכלי ראשון. ואם מניחים עליו ישירות חלות או שאר מאכלי חמץ, יש ללבנו ליבון חמור.

נה. פיירקס: כלי פיירקס דינם ככלי דורלקס, כדלעיל (בסעיף ה. ולא יכניסם למים צוננים לאחר הכשרתם.

נו. פלטה (לשבת וחג): ינקה אותה היטב (בפרט בתקע, ידליקנה במשך כחצי שעה, או שינקנה ויכסנה בנייר כסף עבה. ולספרדים מספיק לנקותה היטב ולערות עליה מים רותחים מכלי ראשון. ורצוי לקנות פלטה מיוחדת לפסח. ויש מי שאומר שאם שמים ישירות על הפלטה לחימום חלות או שאר מאכלי חמץ, אז לא ניתן להכשירה.

נז. פלסטיק: הכשר כלים העשוים ממנו: נחלקו הפוסקים אם ניתן להכשיר מחמץ לפסח כלי אוכל העשויים מפלסטיק, ניילון וכדומה שהכשרם בהגעלה, הללו אוסרים והללו מתירים. ונראה שרבו המתירים על האוסרים. וראה עוד בסעיף הבא.

נח. אף המתירים לא התירו להכשיר אלא כלי פלסטיק וגומי ללא חריצים, סדקים, שריטות וכדומה. אך אם יש בהם חריצים ושריטות, או שהם מחוררים, אין להכשירם. ומאידך גם בין האוסרים, יש המתירים להכשיר כלי פלסטיק הטעונים הגעלה לא בכלי ראשון אלא בכלי שני.

נט. אם השאיר את החמץ הקר בכלי הפלסטיק יותר מיממה, ניתן להכשירו באופן של מילוי ועירוי שלושה ימים (כנ"ל בפרק ג' סעיף לה. ואם השאיר שם חמץ קר בזמן קצר מזה, ניתן להכשירו על ידי ניקיון בשטיפה בלבד.

ס. פמוטים: אם הפמוטים של שבת נמצאים על השולחן בסעודות שבת, יש לנקותם לפני פסח בעיקר בתחתיתם (וכן את המגש שתחתיהם.

סא. קולט אדים או ארון שמעל כירי הגז: יש לנקותם היטב, ונכון הדבר לכסותם בנייר כסף.

סב. קומקום (רגיל או חשמלי): אם לא מחממים עליו חמץ, יש לנקותו היטב ודיו בכך.

סג. קירות שעלול להדבק בהם חמץ, כגון קיר הסמוך למקום האכילה: נהגו ישראל לנקותם, ואין ללעוג על מנהג זה.

סד. קרמיקה: כלים מקרמיקה דינם ככלי חרס (כנ"ל בסעיפים ט'-י"א.

סה. רשת לכבד ולמנגל: הכשרה בליבון חמור. ואם צלו עליה רק בשר שבוודאות אין בו חמץ כלל, הכשרה בנקיון בלבד.

סו. שולחנות: ישנם כמה סוגי שולחנות, ובהתאם לשימושים בהם כך הוא הכשרם.

סז. שולחן מטבח: יש לנקותו היטב, לערות עליו מים רותחים שהתחממו בכלי ראשון (על הגז או מקומקום חשמלי), ורצוי גם לכסותו בפסח במפה. ואם הוא מתקלקל בשל עירוי המים הרותחים, אזי לאחר נקיונו יערה עליו מים חמים שאינם רותחים, ואז חובה לכסותו בפסח במפה. שולחן סלון: כיוון שאינו מתלכלך מחמץ חם, לכן אין צריך להגעילו, ואפילו לא בעירוי מים רותחים, אלא די לנקותו ולשים עליו בפסח מפה.

שולחן שיש עליו תמיד מפה: יש לנקותו ולכסותו במפה. [ואם ניתן הדבר, יערו גם עליו מים חמים.

שולחן שלשים עליו בצק, או ששמים עליו חמץ חם: יש לנקותו היטב, להמתין יממה ללא שימוש של חמץ חם, ואז לערות עליו מים רותחים מכלי ראשון תוך כדי העברת אבן מלובנת (המחממת את המים, וכנ"ל בפרק ג' סעיף ל"א-ל"ג) על משטח השולחן. ואם השולחן עלול להתקלקל בשל כך, יערה עליו מים רותחים כנ"ל, אך ללא העברת אבן מלובנת, אלא שאז צריך לשים מפה על השולחן במשך כל ימות החג.

שולחן (או שיש במטבח) מנירוסטה (שולחן עבודה): דינו כשארי השולחנות הנ"ל, שתלוי אם נשפך עליו חמץ חם או לשו עליו בצק, או ששימושו אינו חם.

סח. שיניים: לגבי הכשר השיניים יש לדון לגבי כמה אפשרויות: 1) השיניים הטבעיות. 2) סתימות, וכתרים. 3) “רסן" ו"גשר". 4) שיניים תותבות. ובס"ד נדון לגבי כל אחד ואחד מהם.

השיניים הטיבעיות: יש לנקות את השיניים לפני זמן איסור אכילת חמץ, ורצוי לעשות כן במברשת ומשחה. ואם ערב פסח חל בשבת, יש לצחצחן כפי שמותר לצחצח שיניים בכל שבת, כבתנאים הבאים: 1) יצחצח שיניים רק בתנאי שלא יורד לו דם מהחניכיים בשל הצחצוח. 2) ישתמש במשחת שיניים נוזלית. 3) בגמר הצחצוח לא ישטוף את המברשת. ודברים אלה אמורים לגבי צחצוח שיניים בכל שבתות השנה.

סתימות וכתרים: כיוון שהם בולעים כל השנה טעם חמץ בחום מסוים, לכן יש לנקותם כדין נקיון כל שאר השיניים. כמו כן רצוי לפני זמן איסור חמץ לשטוף את הפה במים חמים בחום שבו רגילים לשתות את המשקים החמים בשאר ימות השנה (וראה כאן במקורות. ויש אומרים להמנע מאכילת חמץ חם שהיד סולדת בו, או חמץ חריף, יממה לפני זמן איסור אכילת חמץ. אך אם אינו חם כל כך, אף לדעתם מותר.

רסן ו"גשר:" אין צריך להוציאם מפיו (את החלקים שבתוך פיו) כדי להכשירם. כשמצחצח את שיניו ינקה גם אותם. וימנע מאכילת חמץ חם או חריף במשך יממה לפני זמן איסור אכילת חמץ.

שיניים תותבות: נחלקו הפוסקים לגבי הכשר שיניים תותבות. יש אומרים שמספיק לנקותן ניקוי יסודי (ובעדינות – שלא יתקלקלו), ודי בכך. ויש אומרים שיש להמנע מלאכול עמהן חמץ חם או חריף במשך יממה לפני זמן איסור אכילת חמץ, ונוסף לכך יש גם לנקותן ולערות עליהן מים חמים מכלי ראשון, ואם יש חשש שיתקלקלו, יערה עליהן מים מכלי שני (למשל בחום של שבעים מעלות), ודי בכך. וישנן עוד דעות אחרות. ודין הכשר השיניים התותבות כשערב פסח (היום שלפני פסח) חל בשבת, ראה כאן במקורות.

סט. שיש: תחילה יש לנקותו היטב עם חומרי ניקוי. אם יש בו סדקים או חורים, יסתמו אותם בגבס וכדומה. כמו כן יש לערות עליו מים רותחים מכלי ראשון (כקומקום ולאשכנזים רצוי לערות עליו עם העברת אבן או ברזל מלובנים. ונהגו רבים גם לכסות את השיש בנייר כסף (קצת עבה, שלא יקרע במשך החג. ובפרט יש לנהוג כן אם לשים בצק על שיש זה, או שמים עליו סירים חמים.

שיש העשוי מנירוסטה: ראה דינו בסעיף ס"ז.

אריחי החרסינה והקרמיקה שבקיר הסמוך לשיש: יש לנקותם היטב עם חומר פוגם.

ע. תנור אפיה: בענין הכשר התנורים כיום יש לדון לגבי כמה סוגי תנורים: 1) תנור רגיל בעל תא אחד. 2) תנור טורבו או קונבקטומט (שבו מאורר המפזר את החום). 3) תנור פירוליטי (המנקה את עצמו בחום גבוה מאוד). 4) תנור בעל שני תאים. 5) תנור שדפנותיו מצופות אמייל. 6) תנור גדול לחימום סירים ומגשים (שהאוכל אינו מכוסה בשעת חימומו). בס"ד נחל לפרט את דיני הכשר התנורים השכיחים מביניהם.

לפני שנתחיל לדון בעניננו יש להדגיש שלדעת פוסקים רבים אין להכשיר תנור שהשתמשו בו בחמץ, ולהופכו לתנור הכשר לפסח, וזאת משום שקשה מאוד לנקות באופן מוחלט תנור כזה מחמץ, וכן משום שגם קשה להכשירו לפסח. לכן רצוי לקנות לפסח “טוסטר-אובן" וכדומה המיוחד לפסח (דבר שעולה כ- 200-300 ש"ח), ולצאת מחששות של אכילת חמץ בפסח. ולדעת פוסקים אלה ינקו את התנור כפי הניתן, ויסגרוהו (בסרט-הדבקה וכדומה) כדי שלא ישתמשו בו בפסח. אלא שישנם אנשים שמסיבות שונות רוצים להשתמש גם בפסח באותו התנור שמשתמשים בו בשאר ימות השנה (וישנם כמה טעמים להקל בכך, ולשם כך באנו בס"ד לפרט את דיני הכשר התנורים השונים. ותחילה נדגיש שאנו עוסקים רק בתנור שאפו בו חמץ בתוך תבניות, ואילו החמץ בדרך כלל לא נגע ישירות בתחתית התנור או בדפנותיו.

עא. תנור אפיה בעל תא אחד – וללא מאוורר: יש אומרים שתחילה יש לנקותו היטב היטב עם חומר לניקוי תנורים וכדומה, כדי להסיר את כל השומנים, הלכלוכים וחשש חמץ. ויקפיד לנקות גם בפינות, בדלתות התנור [תמונה 62] ובחיבוריהן לתנור.

לאחר מכן יפעיל את התנור בחום הגבוה ביותר במשך שעה או יותר (ורצוי להמתין כיממה בין גמר השימוש בו לחמץ לבין הפעלתו להכשרתו, וראה עוד כאן במקורות. לעומת זאת יש המקילים יותר, וסוברים שכדי להכשירו מספיק להפעילו בחום הגבוה ביותר למשך כשעה, ודי בכך. והמיקל יש לו על מה לסמוך. וראה עוד בסעיפים הבאים.

עב. תבניות האפיה: כדי להכשירן יש ללבנן ליבון חמור (כמבואר לעיל בפרק ג' סעיפים י"ז-י"ט). אך לדעת הרבה פוסקים, כיוון שאם יתבצע הליבון כיאות הן תתקלקלנה, לכן יש לקחת לפסח תבניות אפיה חדשות.

עג. הברזלים והרשתות של התנור: אם שמים עליהם ישירות בצק ושאר דברי חמץ, יש ללבנם ליבון חמור. ואם אין החמץ בא במגע ישיר עמהם, אלא רק דרך תבניות האפיה, יש לנקותם היטב, ללבנם בליבון קל (כנ"ל בפרק ג' סעיפים י"ז-י"ט), ולצפותם בנייר כסף עבה. וגם בכך רצוי לקחת חדשים המיוחדים לפסח. וראה עוד בסעיף הבא.

עד. תנורים המצופים בדפנותיהם בציפוי אמייל: וכן תבניות אפיה המצופות בחומר זה, נחלקו הפוסקים אם בכלל ניתן להכשירם, ואם כן מהו הכשרם. ולמעשה, כיוון שלדעת כמה פוסקים לא ניתן להכשירו, לכן רצוי להמנע מלהשתמש בהם בפסח. אך המיקל להשתמש בתנור זה לאחר נקיונו והדלקתו לכמה שעות, יש לו על מה לסמוך (וראה עוד כאן במקורות. ואת תבניות האפיה יש להכשירן בליבון. אך רצוי לקחת תבניות חדשות.

עה. תנור רגיל בעל שני תאים, ויש דופן כפולה ביניהם, מותר להכשיר לפסח רק את אחד מהתאים לבדו מבלי להכשיר את חבירו, ומכל מקום יש לנקות מחמץ גם את התא השני (מבלי צורך להכשירו), ולסוגרו (כנ"ל בסעיף ס"ו.

עו. תנור טורבו/קונבקטומט (תנור שיש בו מאורר המפזר את החום), כפי המצב ברוב התנורים היום: לאחר שמנקהו היטב ישנן כמה אפשרויות להשתמש בו: אפשרות ראשונה: להסיקו בחום הגבוה ביותר לכמה שעות ואת חלקיו ילבן. אפשרות שניה: ינקה את התנור ויכשירהו כשאר התנורים (בסעיף ס"ז), ובנוסף לכך בזמן השימוש בו לא יפעיל כלל את הטורבו, ויכסהו בנייר כסף. אפשרות שלישית: ינקה את התנור ויכשירהו כשאר התנורים (כנ"ל), ומכל מקום לא ישתמש בו לצורך פסח אלא רק לפני פסח.

עז. תנור עם מערכת לניקוי עצמי: נחלקו הפוסקים לגבי דינו. יש אומרים שניתן להכשירו על ידי הפעלת מערכת זו, ונחשב הדבר כהכשרה בליבון חמור בשל החום הגבוה (כ-450 מעלות. ולדעתם ניתן להכשיר כך גם את התבניות שבתוכו. ויש הסוברים שאין הפעלת מערכת זו מקילה על הכשרו, ודין הכשרו ככל תנור אחר.

עח. תנור שאין אופים ואין מחממים בו חמץ כלל בימות השנה: אינו צריך הכשר מיוחד, אלא ינקוהו ודיו בכך.

עט. בענין הכשרת תנור שמחממים בו אוכל בסירים ומגשים פתוחים (מצוי כתנור גדול במטבחים ציבוריים גדולים) ראה כאן במקורות.

פ. תחתית לסירים: לכתחילה רצוי (ולא חובה) לקנות תחתיות מיוחדות לפסח. ואם משתמש בתחתיות של כל השנה, הרי שהכשרן תלוי מהו החומר ממנו הן עשויות: מעץ, מחרסינה, מקרמיקה, ממתכת, מפלסטיק ומבד. ראה כל אחד בערכו. ומכל מקום אם התחתית עשויה מחתיכות בד קלועות, לא די בכיבוסה, כיוון שיתכן שישנם פירורי חמץ בין החתיכות השזורות.

[שער ג] עוד מההכנות לחג

פרק ה: קניית המוצרים לחג הפסח

א. קניית המוצרים לחג הפסח יש לה חשיבות רבה. מצד אחד צריך לקנות מאכלים טעימים, שישמחו בני המשפחה בסעודותיהם, ויקיימו גם בכך את מצוות שמחת החג. אך לא פחות חשובה מכך הינה שימת הדגש על כשרות המאכלים לפסח. בפרקנו בס"ד נפרט אלו מוצרים כשרים לכל הדעות, אלו מוצרים אסורים לכל הדעות, ואלו מוצרים שנויים במחלוקת הפוסקים. ואילו לגבי מוצרים שכשרותם תלויה במנהגים השונים של בני העדות השונות, בכך נעסוק גם בפרק הבא. וה' יעזרנו למען שמו.

פתיחה

ב. רבות הן השאלות העולות בקשר לכשרותם לפסח של המצרכים השונים. החל ממאכלים (כגון המותר לאכול בפסח בשר הנמצא במקפיא, ושהוכשר לימות השנה אך אין לו הכשר לפסח), וכלה בכשרות לסיגריות (למרות שבאמת לרוב ככל הפוסקים כיום אסור בכלל לעשן), והאם צריך כשרות לפסח לסבון, משחת שיניים, חומרי ניקוי, מוצרי קוסמטיקה ואיפור, וכדומה.

ג. כדי להתמודד עם שאלות אלה, יש לדעת הרבה הלכות הקשורות להלכות פסח, כגון דין תערובת חמץ עם אוכל כשר לפסח, דין חוזר ונעור, דין נותן טעם בן נותן טעם, וכדומה. במסגרת זו לא נפרט את הדברים, והרוצה יעיין פה במקורות.

חלוקת המוצרים השונים לפי דרגות חשש החמץ שבהם

ד. כפי שבס"ד כתבנו לעיל (בסעיף א'), המוצרים מתחלקים לכמה קבוצות, לפי חומרתם ולפי קולתם. בין הדברים שמותר להשאירם בבית בפסח ואף מותר להשתמש בהם, מנויים: מוצרי איפור שפתון ראה בהמשך), אקונומיקה, (בשמים, אבקת כביסה , חומרי ניקוי, נוזל לניקוי עדשות מגע, ועוד. וזאת משום שאינם ראויים למאכל כלב (כמפורט במקורות.

ה. כמו כן ישנם דברים שלדעת כל הפוסקים, אף שאין להם כשרות מיוחדת לפסח, בכל אופן מותר להשאירם בבית ואף להשתמש בהם בפסח, אך יש מהפוסקים הסוברים שרצוי להחמיר -(כחומרא) ולהמנע משימוש בהם בפסח. בין דברים אלה נימנים: סבון (לידים,לגוף, ושמפו לראש,סבון כלים ועוד.

ו. נוסף לכך ישנם דברים שלדעת רוב הפוסקים אינם צריכים כשרות מיוחדת לפסח, אך ישנם פוסקים שכן מחייבים שתהיה להם כשרות לפסח. בין דברים אלה נימנים: משחות שיניים [למבוגרים ולילדים, משחות ידיים [קרם לחות, שפתון לשפתים [אודם, ועוד.

שימוש ברשימות הכשרות לפסח למוצרים השונים

ז. בבמות ספרותיות שונות התפרסמו ומתפרסמות רשימות של מוצרים שיש בהם חמץ או שאין

בהם חמץ. חלק מהרשימות הינן רשימות של מוצרי מזון (למשל אבקות אפיה, שימורי גפילטע- פיש, ליקר, פודינג, פריכיות ועוד מוצרים) שיש בהם חשש של חמץ. וכן רשימות של מוצרים תעשיתיים (ככפפות חד פעמיות שיש בתוכן אבקה. מפות ניילון איכותיות, שבין שכבותיהן יש לעיתים עמילן שהינו חמץ. מגבונים לחים, ועוד. אנו לא מביאים כאן את הדינים הנזכרים ברשימות אלה, כיוון שהניסיון מראה שמציאות החמץ במוצרים אלה לעיתים משתנה מזמן לזמן, כך שלא ניתן לקבוע בצורה ברורה על מוצר מסוים שאין בו חמץ, כיוון שיתכן שבשנה הבאה, ואולי אף השנה, ייצרו אותו ללא חשש חמץ, או מאידך עם תערובת חמץ גמור.

וראה עוד בסעיף הבא.

עוד מדיני מוצרים שאינם כשרים לפסח

ח. למרות האמור בסעיף הקודם, רצוננו להזכיר כמה מוצרים שבוודאות יש בהם חמץ, ואסור לאוכלם, וגם אין להשאירם בבית מבלי למוכרם לגוי. ואמרו לי שלא כולם מודעים לכך. הבורגול. גרנולה. כוסמין (לא כוסמת, שהיא מין קיטנית, שרק האשכנזים וחלק מהספרדים נמנעים מלאוכלה. והסימן לזכור זאת: כוסמת וקיטניות – שתיהן מסתיימות באות תי"ו). שיפון. שיבולת שועל – כולל קוואקר לסוגיו השונים. גלידה עם חתיכות עוגיות. סולת. ויסקי. וודקה (בחלק מהיצרנים) ובירה. וזאת נוסף למוצרים הידועים כחמץ, כוופלים, איטריות, גביעי גלידה וכדומה. השארת מוצרים אלה בבית בפסח (ללא מכירתם במכירת החמץ לגוי) הינה איסור גמור, ולכן חובה למוכרם במכירת החמץ, ורצוי (ולא חובה) לבערם לגמרי בביעור החמץ.

ט. ככלל, אין לאכול בפסח כל מאכל תעשייתי, שייצרוהו במפעל, אם אין עליו חותמת כשרות מיוחדת לפסח מכשרות מוכרת למרות שיש לו כשרות לשאר ימות השנה. ודבר זה כולל אף פירות יבשים, קופסאות שימורים ותבלינים. וראה עוד לקמן (בפרק ו' סעיף ט').

י. בענין שימוש בפסח בדברים הבאים: חלב מבהמה שאוכלת חמץ בפסח (מצוי בחלב עמיד, שיש לו כשרות רק לימות השנה ולא לפסח, חתיכות שלמות של בשר בקר ועוף שיש להם כשרות רק לימות השנה, ולא לפסח (כגון שנשארו בהקפאה ולא אכלו אותם לפני פסח ), שתיית מים המגיעים מהכנרת דרך המוביל הארצי אל הבתים בפסח, מזון לדגים באקווריום ולשאר בעלי החיים הביתיים , מגבונים לחים ללא כשרות לפסח , ועוד - ראה כאן במקורות.

יא. עוד בעניני כשרות המוצרים לפסח, ראה כאן במקורות.

הפרדת המוצרים הכשרים לפסח ממוצרי החמץ – בבית ובחנות

יב. כל המוצרים המיועדים לפסח בבית, צריכים כבר מעת קנייתם להיות שמורים במקומות מיוחדים, כדי שלא יגיע אליהם אבק מהקמח או פירורי חמץ. וכן יש להפרידם משאר המוצרים שבבית. והדברים אמורים בכל בית, ובפרט בבית שיש בו ילדים.

יג. ספקי מוצרי מזון, וכן בעלי המכולות, הצרכניות ורשתות השיווק, חייבים להקפיד על הפרדה מלאה בין המוצרים הכשרים לפסח לבין מוצרי החמץ. לכן יש להניחם במדפים הרחוקים זה מזה, ולסמן בבירור מה כשר ומה חמץ, כדי שלא תבואנה חס וחלילה תקלות גדולות (וכמו שלמשל מכרו פעם שקדי מרק חמץ במדפים הכשרים לפסח, כבהערה 32). וכתבו הפוסקים, שסמוך לפסח יוציאו את כל מוצרי החמץ למחסנים, ולא מספיק להשאירם במדפים כשהינם מכוסים בבד או בנייר. ויצויין שכמה רשתות שיווק גדולות חסמו את האפשרות לרכוש בפסח מוצרי חמץ, על ידי התוכנה של הקופה (שחוסמת את הברקוד של מוצרי החמץ). יישר כוחן!

יד. גם בעת הקנייה על הקונים להזהר בדבר זה. וישנם דברים שאנשים לא מּודעים להם, כגון בהנחת המוצרים הכשרים לפסח על הדלפק הסמוך לקופאי כשיש עליו פירורי חמץ, או שמניחים את הירקות על המאזניים המלוכלכות בחמץ. ויש לשים לב לדברים אלה.

טו. לא רק בעת הקניה יש לבדוק את כשרות המוצרים לפסח, אלא גם בעת נקיון הבית לפסח יש למיין ולהפריד בין המוצרים הכשרים לפסח שנמצאים כבר בבית, שאותם ישימו (לאחר נקיונם החיצוני) בארונות השימושיים הנקיים לפסח, לבין מוצרים שאינם כשרים לפסח (כגון שימורים ומשקאות חריפים), שאם לא מבערים אותם בשריפת החמץ, לפחות יסגרו אותם כראוי, וכנ"ל (בפרק ג' סעיף ז').

עוד מדיני הקניות לפסח, והשימוש בהם

טז. הקונה בשר לחג הפסח, לא יאמר ש"בשר זה הינו לפסח", מפני שנראה הדבר שמקדישו לשם קרבן הפסח. וכן לא יאמר לאדם אחר: "קנה לי בשר לפסח", או: "צלה לי זרוע לפסח". ויש מחמירים שלא לומר כן אף על עופות ודגים. ומכל מקום אם כבר אמרו כן, מותר בדיעבד לאוכלם.

יז. ישנם חסידים ואנשי מעשה שאינם אוכלים בפסח שום מוצרי מזון הנעשים מחוץ לבית, אף המיוצרים במפעל עם הכשר מעולה. והחכם עיניו בראשו, לדעת מתי והיכן ליישם חומרא זו מבלי לפגוע באחרים.

[שער ד] ביעור החמץ

הלכות חג הפסח: פרק ו: מכירת החמץ לגוי לפני פסח

הקדמה

כדי שלא לעבור על איסור השהיית החמץ ברשותנו ובבעלותנו (איסור בל יראה ובל ימצא), לכן מוכרים לפני פסח את החמץ לגוי. וכיוון שלא לפני כל אחד מצוי גוי כדי למכור לו את החמץ, ממנים את הרב כשליח למכור את החמץ לגוי.

א. מזה מאות בשנים נהגו ישראל ללכת לרב הקהילה לפני זמן ביעור חמץ ולהרשותו למכור את חמצם לגוי. ואף שיש שפקפקו על מכירה זו, כבר כתבו פוסקים רבים שמכירה זו מועילה לגמרי, וכן מוזכרת מכירת החמץ בספר השלחן-ערוך, וכן המנהג פשוט.

ב. יש לדעת שכל ענין מכירת חמץ זו אינו חס ושלום דבר צחוק והיתול, אלא הינו דבר רציני ביותר. וכל המזלזל בכך דומה הדבר שהינו עובר בכל רגע על שני איסורים של בל יראה החמץ ברשותו, ובל ימצא ברשותו, וזאת אף אם מכר את חמצו. וכן מבטל הוא מצוות עשה להשבית החמץ שברשותו. ולכן יש להבין שזו מכירה ממשית של החמץ לגוי.

ג. על האדם המוכר את חמצו לדעת, שהינו ממנה את הרב, שהוא ימכור את החמץ לגוי, ולא שהוא מוכר את החמץ לרב. ונהגו רבים שהרב מקנה מטפחת לאדם המוכר את החמץ, והלה מגביה את המטפחת כמו שעושים ב"קנין סודר. אך העיקר הוא לומר לרב שהוא ממנה אותו למכור את חמצו לגוי.

ד. המוכר את החמץ, ימכרנו באופן שהמכירה תחול לפני סוף השעה החמישית של יום י"ד בניסן, שזה בערך (בשעון חורף) בין השעה תשע וארבעים לבין עשר ורבע בבוקר. ומי שהתאחר ולא הספיק למכור את החמץ עד זמן זה, ואם לא תחול המכירה יהיה לו הפסד מרובה, רשאי למוכרו לגוי עד שעה רגילה לפני חצות היום.

ה. מי שמוכר את החמץ ומשאירו ברשותו, צריך להשאירו במקום סגור ומוצנע, שלא יפתחוהו בחג. ועדיף להניח את החמץ במקום שאין חשש שיגיעו אליו בחג.

ו. יש מהפוסקים שכתבו שמי שאין לו חמץ רב, ישתדל לאוכלו עד זמן איסור אכילת חמץ (ולשם כך יש לחשב את כמויות החמץ שקונים בשבועות שלפני פסח) או שיבערנו עד סוף זמן ביעור חמץ. ורק מי שיש לו חמץ רב ייעזר במכירת החמץ. אבל למעשה פוסקים שאף מי שיש לו מעט חמץ, ואינו יכול לגומרו או אינו חפץ לגומרו, ודאי שימכרנו לגוי, כדי שלא ישאר החמץ ברשותו וחשוב מאוד שכל יהודי יחתום על שטר מכירת החמץ לפני פסח, גם כשהוא סבור שניקה את ביתו כליל מהחמץ. אך רצוי – ולא חובה – שלא להשאיר חמץ גמור (כלחם, איטריות, בורקס וכדומה) בבית, אף על פי שמוכרו ונועלו במקום סגור.

ז. במכירת החמץ אין לכלול גם את כלי החמץ במכירה, כיוון שישנם פוסקים רבים הסוברים שאז יצטרך לטבול את הכלים במקווה לאחר הפסח, כיוון שהם חזרו לרשותו של היהודי. אלא ימכור במכירת החמץ רק את החמץ שעל גבי הכלים.

ח. בנין משותף שגרים בו גם אותם (שבינתים) אינם שומרי תורה ומצוות, ואוכלים הם חמץ בפסח בחדר המדרגות, וכן משאירים חמץ במגרש החניה המשותף, במקלט, בפח האשפה וכדומה – יש מי שכתב שיפקיר שומר המצוות את חלקו באותם מקומות בפני שלושה אנשים, ובכל אופן מותר לו להמשיך ולהשתמש במקומות אלה שהפקירם.

ט. רשאית אשה ללכת לרב למכור את החמץ המשותף לה ולבעלה, וזאת אף בלא ידיעת בעלה.

י. כבר כתבנו לעיל (בפרק ה') דין מכירת חמץ למוצרים שונים (כסבונים לא כשרים לפסח), האם צריך למוכרם לגוי, או שמספיק להשאירם בבית במקום מוצנע ומוסתר, כדי שלא ישתמשו בהם אף בלי למוכרם, או שמותר אף להשתמש בהם. ומכל מקום חמץ שנמכר לגוי, חובה לנועלו או לסוגרו היטב בחדר או בארון, כך שלא תהיה גישה אליו, וכנ"ל בפרקים הקודמים.

יא. יש העושים את מכירת החמץ כבר ביום י"ג בניסן, לפני ליל בדיקת חמץ, וזאת כדי שלא יצטרכו לבדוק את החמץ באותם מקומות, אך יש שערערו על הצורך בכך. ואכן מנהג רוב העולם למנות את הרב שימכור את החמץ ביום י"ד בניסן.

יב. מי שהשאיר בביתו חמץ, ובטעות לא מכרו לגוי בחושבו שאינו חמץ, ספק אם חל עליו ביטול החמץ. ולכן ישאל בהקדם רב-פוסק מה עליו לעשות כשנודע לו הדבר.

יג. יש הממנים את הרב שימכור עבורם את החמץ – וזאת דרך הטלפון, או אף דרך האינטרנט (הכשר כמובן. וכן נוהגים לעשות מכירת חמץ – רבני "חב"ד" ועוד רבנים.

יד. מי שמכר גם בקבוקי יין במכירת החמץ לגוי (מחשש שיש בהם חמץ), אך בקבוקי היין נשארו בבית היהודי, יש מי שאומר שהיין לא נאסר, ומותר לשתותו לאחר הפסח. ויש מי שנראה מדבריו שהיין נאסר.

טו. מי שנמצא במדינה אחת וחמצו נמצא במדינה אחרת, כך שיש הבדלי שעות ביניהם מתי חל סוף זמן ההנאה מהחמץ, וכן מתי יוצא חג הפסח נחלקו הפוסקים בדינו. ולכן יש לדאוג שמכירת החמץ תחול לחומרא – גם לפי מקום האדם וגם לפי מקום החמץ. והיינו שלגביו מתחיל זמן האיסור במקום המוקדם מבין השניים, ונגמר במקום המאוחר מבין השניים.

טז. אם בפסח פרצה שריפה במקום שנמצא החמץ שנמכר, יש מי שאומר שמותר ליהודי שמכר את החמץ, להציל את אותו החמץ, וזאת כדי שיוכל לאחר הפסח לקנותו בחזרה.

יז. יהודי שחושב שהוא "נשוי" לגויה, או ההיפך (ברור שבאמת אין זה תופס), יש מי שאומר ששניהם שותפים בבעלות על החמץ, ולכן לא הם ולא יהודי אחר, לא יכולים למכור את חמצם ל"בן הזוג" הגוי, ולכן אם לא מכרוהו לגוי אחר, הרי שלאחר הפסח הוא אסור בהנאה. ומכל מקום דבר ברור הוא, שהאיסור להתחתן עם גוי או עם גויה הינו איסור חמור כפל כפלים, וזו אחת העבירות החמורות ביותר, וקללתו רודפת אחר האדם הן בעולם הזה ואין בעולם הבא.

יח. יש שמחמירים לא לסמוך על מכירת החמץ, ולכן לאחר הפסח לא אוכלים הם חמץ שנמכר לגוי בפסח, אלא אוכלים הם רק חמץ שנאפה לאחר הפסח. ויש המחמירים יותר, ואוכלים הם רק חמץ שנעשה מקמח שנטחן לאחר הפסח (מחשש שמא הקמח היה חמץ, ואין מכירתו מועילה. ומכל מקום דברים אלה הינם חומרא, ומעיקר הדין אין שום חובה להחמיר בכך.

יט. כשחל היום השביעי של פסח ביום ששי בשבוע, אין לאכול בשבת ממוצרי החמץ שנמכרו, ויש מי שמיקל, אך נהגו העם להחמיר בכך. וראה עוד בסעיף הבא.

כ. כשאיסרו חג של פסח חל בשבת, יש מי שמתיר אף לאשכנזים לאכול בו קטניות. ומכל מקום לדעת כמה פוסקים אסור לאשכנזים לבשל ביום שישי זה לכבוד שבת קטניות ושאר הדברים האסורים לאשכנזים בפסח. וראה עוד במקורות.

כא. עוד מדיני מכירת החמץ, ראה כאן במקורות.

הלכות חג הפסח: פרק ז: בדיקת החמץ בליל י"ד בניסן

א. חכמינו זכרונם לברכה תיקנו שבליל י"ד בניסן חייב כל אדם לבדוק מחמץ את ביתו ושאר המקומות שברשותו, וזאת נוסף על מה שמבטל את החמץ.

ב. לא יקוץ ולא יזלזל אדם בבדיקת החמץ לעשותה ביעף, בחפזון וללא תשומת לב הראויה, אלא יתאמץ לעשותה כראוי. "ולפום צערא אגרא" (-לפי הצער כך מקבלים שכר.

זמן הבדיקה

ג. יש לבדוק את החמץ מיד בתחילת הלילה, לאחר צאת הכוכבים.

ד. אף אם בני הבית טרם גמרו לנקות את כל הבית בתחילת הלילה, בכל אופן יתחיל בעל הבית בבדיקה כבר בתחילת זמן הבדיקה, ולא ישתהה בשל כך.

היחס בין הנקיון שעושים לפני בדיקת החמץ, לבין הבדיקה עצמה

ה. כפי שאמרנו, יש לבדוק את החמץ בליל י"ד בניסן. ומכל מקום נהגו ישראל לנקות את הבית ושאר המקומות שברשותו – כבר לפני ליל י"ד בניסן, וכנ"ל בפרקים הקודמים.

ו. נחלקו הפוסקים האם ניתן להקל, ועד כמה ניתן להקל, ולסמוך על הנקיונות שלפני בדיקת החמץ. יש אומרים שחובת הבדיקה בלילה זה – לאחר שכבר ניקו את הבית – הינה לדקדק ולבדוק שניקו היטב את כל המקומות שברשותו, כולל הארונות, המגירות, מאחורי המיטות, ובפרט במטבח (ולדעתם מספיק להעזר בבני הבית שיעמדו לידו בעת הבדיקה, לשואלם ולוודא גם על ידם שאכן כל מקום ומקום נוקה כראוי. ומאידך יש אומרים שאין להקל בכך, ושצריך האדם בעצמו לבדוק ולהסתכל שבכל מקום ומקום ברשותו אין חמץ, ולא לסמוך על הנקיון שנעשה לפני ליל הבדיקה. וישנן עוד דעות אחרות, כמבואר במקורות.

בדיקת חמץ הנעשית לפני ליל י"ד בניסן

ז. מי שנצרך לבדוק את ביתו ושאר המקומות שברשותו – בי"ג בניסן, ודווקא בלילה, ובודקם כראוי, ונזהר שלא יכניסו לשם עוד חמץ, אינו צריך לבודקם שוב בליל י"ד בניסן (ומכל מקום לא יברך על בדיקה זו, וכדלקמן. ונחלקו הפוסקים אם מותר לעשות כן לכתחילה ולהקדים את הבדיקה, אם מתכוון אז לשם בדיקת חמץ. וראה עוד בסעיף הבא.

ח. מי שבדק את בדיקת החמץ בי"ג בניסן, אך ביום, אף שבדק היטב היטב את החמץ – חייב הוא לבדוק שוב את בדיקת החמץ בליל י"ד, אך לא יברך את ברכת הבדיקה.

ט. מי שעוזב את ביתו לפני ליל י"ד בניסן (כגון שנוסע אז לפסח לקרוביו), יבדוק בדיקת חמץ בלילה האחרון לשהייתו בביתו, ואז אינו צריך לשוב ולבודקו בליל י"ד בניסן. וכן הדין לגבי בחורי ישיבה, או בנות בפנימיה, שכיוון שחייבים הם לבדוק את חדרם, יבדקוהו בלילה האחרון לשהייתם בו, ויבדקו בלא ברכה.

י. זה הכלל: כל מי שמסיבה כלשהי בודק בדיקת חמץ לפני ליל י"ד, איננו מברך על בדיקה זו.

מדיני ברכת בדיקת חמץ

יא. לפני בדיקת החמץ יש לברך: "ברוך... אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על ביעור חמץ". ואם בטעות החל לבדוק מבלי לברך, יברך מיד כשנזכר כל עוד לא סיים את הבדיקה.

יב. אסור לדבר בין הברכה לתחילת הבדיקה, ולכתחילה אסור אפילו להפסיק במעשה בין הברכה לבדיקה. ואם הפסיק במעשה בלבד, או שהפסיק אפילו בדיבור, אך בדיבור הנצרך לבדיקה – לא יחזור לברך. אך אם הפסיק בין הברכה למצווה בדיבור שאינו לצורך הבדיקה, ואפילו במילה אחת, צריך הוא לשוב ולברך.

יג. לכתחילה רצוי שלא לדבר כלל במשך הבדיקה עד תומה בדברים שאינם נצרכים לה. ואם בכל זאת דיבר בדברים אלה לאחר שכבר החל בבדיקה, לא יברך שוב. וראה עוד כאן במקורות.

יד. לאחר גמר בדיקת החמץ יש לבטל את החמץ בלבו ובפיו, כדלקמן בסוף הפרק הבא.

הלכות כלליות לבדיקת החמץ

טו. לגבי מהו שיעור החמץ שיש לחפש (האם משיעור "כזית", או אף משיעור קטן יותר), ראה לעיל (בפרק ב' סעיף י"ב). והאם יש חובה לבדוק מקום (חדר או ארון) שבו נמצא החמץ שמכרוהו, והוא נעול בפסח, ראה לעיל (בפרק ב' סעיף י"ט.

טז. לכתחילה יש להתפלל תפילת ערבית לפני בדיקת החמץ. לפני בדיקת החמץ אסור

לאכול סעודת קבע, אסור להתחיל לעשות מלאכה, ואסור ללכת לישון. ופרטי הלכות רבות בכך.

בדיקת חמץ על ידי גלאי חמץ

יז. ביושבי בבית המדרש עלתה בדעתי בס"ד שאלה: האם מותר להשתמש, או לפחות להעזר לצורך בדיקת הבית מחמץ לפני פסח, בגלאי חשמלי (או לא חשמלי), המגלה ומתריע בצורת הבהוב וצפצוף על מציאות של חמץ במקום הבדיקה. ישנם יתרונות וחסרונות במכשיר זה. היתרונות: קלות הבדיקה. בפרט במקומות ציבוריים כבתי מלון, מחנות צבא, ובתי חולים יכולים להעזר בכך. חסרונות: אנשים יזלזלו במצוות בדיקת החמץ, וגם יש חשש שהמכשיר לא יזהה תמיד את החמץ [כמפורט בספר מקראי קודש, הל' ליל הסדר (נספח י"ח)].

למעשה, לאחר בירורים [אצל בן דודי, שהוא ראש סוכנות החלל הישראלית, ושסרים למרותו מדענים ומהנדסים רבים מהשורה הראשונה במדינת ישראל], התברר שכיום אין עדיין כל כך ידע מספיק לייצר מכשיר כזה. אך יתכן שבעתיד הקרוב יוכלו להמציאו. שאלתי כמה מגדולי דורנו, האם אכן רצוי להמציא מכשיר כזה. ואכן היו דעות שונות על כך: יש מי ששלל קיום מצוות בדיקת חמץ עם מכשיר זה (הג"ר יעקב אריאל שליט"א).

היו שצידדו להקל, לפחות בתנאים מסוימים [הגרז"נ גולדברג זצ"ל, והגר"ד ליאור שליט"א. אך הגר"ד ליאור הוסיף, שאפשר להשתמש במכשיר זה דווקא אם יש יותר משלשה ימים לפני ליל בדיקת חמץ, ואז אותם מקומות שנבדקו ייחשבו כמוחזקים שאין בהם חמץ]. ראה מש"כ בספרו דבר חברון (מועדים. דנ"ד), שסמך ע"ד הגר"ש קלוגר בחכמת שלמה על השו"ע (תלג,יא). ואילו יש מי שכתב שאם יש צורך במקומות מסוימים לבדיקה כזו, והיא תהיה אמינה ברמה גבוהה, יש מקום לשימוש במכשיר זה “בדיעבד" אך לא לכתחילה [הגר"ש דיכובסקי שליט"א. וראה עוד שם (בנספח כ"ב) מה דעת הג"ר יצחק יוסף שליט"א].

נמצאנו למדים שהדבר נתון למחלוקת, וימים יגידו אם עם ישראל ישתמש במכשיר כזה.

הלכות חג הפסח: פרק ח: ביעור החמץ וביטולו

זמן איסור ההנאה מחמץ

א. לאחר סוף השעה החמישית (זמנית) בערב פסח, אסור להשאיר ברשותנו את החמץ לכל סוגיו (וגם זמן זה מתפרסם לציבור מידי שנה. והוא בערך בין השעה תשע וארבעים לבין עשר ורבע בבוקר, לפי שעון חורף). עד זמן זה יש לסיים לנקות ולהוציא את כל החמץ מרשותנו: מהבית, מהחצר, חדר המדרגות, המכונית, החנות וכדומה [א,יד].

החובה לבער את החמץ או למכרו לגוי עד זמן זה

ב. ישנן שתי אפשרויות כיצד להוציא את החמץ ולבערו מרשותנו: 1) ביעורו. 2) מכירתו לגוי [א.טו. ובהערות כ' וכ"א].

ביעור החמץ

ג. ישנם כמה אופנים כיצד לבער את החמץ: לשורפו לגמרי עד שיהפך לפחמים. או לפוררו לפירורים קטנים מאוד ולפזרם ברוח. או לפוררו לפירורים ולזורקו לים או לנהר. ובדורותינו כתבו הפוסקים אפשרות נוספת, והיא שיחתכו לחתיכות קטנות ויזרקנו לאסלה בחדר השירותים [א, (כא)].

ד. המנהג בדורותינו הינו לשרוף את החמץ עד שיהפך לפחם [שם].

ה. יש השופכים נפט וכדומה על החמץ בעת השריפה, על ידי כך הוא נפגם מאכילת כלב. אך מכל מקום ישאירו לפחות “כזית" 28( סמ"ק) חמץ שישרף ממש על ידי האש [א, (יט-כא)].

ו. הרוצה לבער את החמץ רק על ידי זריקתו לפח, יפוררנו לחתיכות קטנות מאוד, ולא יזרקנו לפח האשפה שבביתו, אלא יזרקנו לפח האשפה המרכזי [א, (יט)].

ביטול החמץ

ז. כמו כן לפני תום השעה החמישית של היום (כנ"ל בסעיף הקודם) צריך גם לבטל את החמץ שנשאר ברשותו ואינו מוצאו. ואת נוסח הביטול יש לומר בשפה המובנת לו [א,טו].

ח. לאחר בדיקת החמץ בלילה אומר: "כל חמירא וחמיעא דאיכא ברשותי. דלא חמיתיה ודלא בערתיה, ליבטיל ולהוי כעפרא דארעא". ופירושו: כל שאור וחמץ שישנו ברשותי שלא ראיתיו ולא ביערתיו, יתבטל, ויהא כעפר הארץ.

ט. ואילו בבוקר, לאחר ביעור החמץ, יאמר: "כל חמירא וחמיעא דאיכא ברשותי, דחמיתיה ודלא חמיתיה, דביערתיה ודלא ביערתיה, לבטיל ולהוי כעפרא דארעא". ופירושו: כל שאור וכל חמץ שישנו ברשותי, שראיתיו ושלא ראיתיו, שביערתיו ושלא ביערתיו, יתבטל ויהיה (הפקר) כעפר הארץ. וחייבים להבין את פירוש הנוסח שאומרים.

[שער ה] הלכות ערב פסח (יום י"ד בניסן - לפני ליל הסדר)

הלכות חג הפסח: פרק ט: איסורי האכילה בערב פסח

ליל הסדר הינו ליל שימורים המוקדש לה'. בלילה זה מסובים יחדיו אבות ובנים, איש איש למשפחותיו, כל בית ישראל, ומספרים בנפלאות הבורא שעשה עמנו בעת יציאת מצרים. מהללים ומשבחים אנו אותו על כל הניסים והטובות שגמל לנו עת נגלה לעין כל בזרועו הנטויה, בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו. רבות הן ההכנות הנצרכות לחג הפסח בכלל, ולליל הסדר בפרט. בפרקים הבאים נעסוק בהלכות השייכות לזמן שמעלות השחר של ערב פסח (היינו יום י"ד בניסן), והן כוללות בעיקר את הלכות איסור אכילה בערב פסח, איסור מלאכה בערב פסח, הלכות תענית בכורות, הלכות ערב פסח שחל בשבת, ביעור מעשרות, ועוד.

א. בערב פסח (ביום שלפני ליל הסדר) ישנם כמה איסורי אכילה. תחילה נכתוב אותם בקצרה ואחר כך בס"ד נפרטם.

ב. מעלות השחר אסור לאכול מצה הכשרה לפסח.

מתחילת השעה החמישית של היום (בשעות זמניות. והוא בערך בין שמונה וחצי לבין כמה דקות לפני תשע בבוקר, לפי שעון חורף) אסור לאכול חמץ.

מתחילת השעה העשירית של היום (בשעות זמניות. והוא מעט לאחר השעה שתים וחצי בצהרים, בשעון חורף) אין לאכול מאכלים העשויים ממיני דגן (כגון כופתאות וכדומה), אפילו שהינם כשרים לפסח, אך מותר לאכול פירות, ירקות, בשר, דגים וכדומה, באופן שלא ישבע מהם [א,ב]. ובס"ד נפרט:

אכילת מצה בערב פסח

ג. מעלות השחר של ערב פסח, ובמשך כל היום, עד הסדר, אין לאכול מצה שאפשר לצאת בה ידי חובת אכילת מצה בליל הסדר. וכן אין לאכול אז מצה שהיא נפוחה באמצעה או

שהתקפלה באופן שאינה אפויה שם כראוי [א,ג].

ד. כמו כן אין לאכול בערב פסח מצה שפוררוה, כל עוד יש לה צורת מצה. ואם פוררוה באופן שאין לה צורת מצה, כגון קמח מצות שעשו ממנו עוגת לקך, יש מתירים לאוכלה עד תחילת השעה העשירית (כנ"ל), ויש אוסרים לאוכלה אז. וברור שמשעת איסור אכילת חמץ, אף לדעת המתירים, מותר לאכול זאת רק מקמח מצה הכשר לפסח [א,ד,ה].

ה. עד תחילת השעה העשירית של היום (כנ"ל בסעיף ב') מותר לאכול כופתאות מבושלות (מזמן איסור אכילת חמץ מותר רק כופתאות הכשרות לפסח), וכן מצה אם היא בושלה ממש על האש [א,ו].

ו. כמו כן מותר בזמן הנ"ל לאכול מצה מטוגנת [א,ח].

ז. ובאשר למצה שהינה חמץ. יש מתירים לאוכלה עד סוף זמן אכילת חמץ (כנ"ל בסעיף ב'), ויש אוסרים לאוכלה בכל יום זה [א,ח].

אכילת מצה בערב פסח לילדים ובמוסדות ציבור

ח. ילד או ילדה קטנים, שאינם מבינים את סיפור יציאת מצרים (עד גיל חמש שנים או אף קטנים יותר) רשאים לאכול במשך כל יום זה מצה הכשרה לפסח [א,ט; ד הערה פ"ה].

ט. יש אומרים, שבבתי חולים ובשאר מוסדות ציבור, שקשה לשמור בהם על הכשרות בפסח אם לא ינקו אותם מחמץ לפני ערב פסח, יש להתיר לאכול שם בערב פסח מצה כשרה לפסח (שאינה שמורה משעת קצירה, וכדלקמן בפרק כ"ב סעיפים ל' ול"א, ובפרק כ"ז סעיפים ל"א - ל"ה). ורצוי שבמקרים אלה יבשלו או יטגנו את המצות, כדי שישתנה טעמן [א,י].

זמן איסור אכילת חמץ

י. כפי שכתבנו לעיל, אסור לאכול שום מאכל חמץ, או שיש בו תערובת חמץ, לאחר סוף השעה הרביעית בערב פסח בבוקר (הזמן המדויק מתפרסם לציבור מידי שנה. והוא בערך בין שמונה וחצי לבין כמה דקות לפני תשע בבוקר, לפי שעון חורף) [א,יג].

יא. יש לנקות היטב את הפה לפני זמן זה משאריות חמץ, ומן הראוי לצחצח שיניים. ולגבי צחצוח שיניים בשבת ראה לקמן בפרק י"ב סעיף ג' [א,יג].

עוד מדיני איסורי האכילה בערב פסח

יב. עד סוף השעה התשיעית של היום (בשעות זמניות, וזה מעט לאחר השעה שתים וחצי בצהרים, בשעון חורף), מותר לאכול "מצה עשירה" שהינה כשרה לפסח (שפירושה דבר מאפה העשוי מקמח מחמשת מיני דגן הכשר לפסח, שלשו אותו עם מי פירות כיין, מיץ וכדומה, אך ללא מים כלל). וכן מותר עד אז לאכול תבשילים העשויים מקמח כשר לפסח, שבושלו או טוגנו במי פירות בלבד (כשמן) אך ללא מים [א,טז]. וראה עוד בסעיף הבא.

יג. רבים מהאשכנזים נוהגים שלא לאכול מצה עשירה (כנ"ל בסעיף הקודם) כבר מזמן איסור אכילת חמץ (כבסעיף י"א), ומקילים הם בכך רק בשעת הדחק, כגון לחולה או זקן הצריכים זאת. ומכל מקום חלקם מקילים בכך רק אם עשו זאת מקמח מצה טחונה הכשר לפסח [א,טז].

יד. כיוון שיש לאכול בליל הסדר את המצות בתיאבון, לכן אין לאכול ביום שלפני פסח מתחילת השעה העשירית (בערך משתים וחצי בצהרים) אפילו מעט מצה עשירה או מאכל אחר העשוי מחמשת מיני דגן (אפילו שהינו כשר לפסח). ויש מהספרדים המתירים לאכול בזמן זה, אך רק בשעת צורך מיוחדת, עד 28 גרם, או אפילו עד 56 גרם, מצה עשירה [א,יז]. ועוד בעניין מצה עשירה, ראה להלן בפרק כ"ז מסעיף ל"ו והלאה.

טו. גם לאחר השעה הנ"ל מותר לאכול מעט פירות, ירקות, בשר, דגים, ביצים וכדומה, באופן שלא ישבע מאוד מהם [א,יז].

טז. מהשעה הנ"ל עדיף שלא לשתות יין או מיץ ענבים. ויש מהפוסקים האוסרים זאת מכל וכל [א,יח].

יז. כלל זה נקוט בידינו: מי שאכילה מסוימת, אפילו המותרת בערב פסח, תגרום לו שלא יוכל לאכול את המצות והמרור כראוי בליל הסדר, ינהג בחכמה וימנע מאכילה זו [א,כא].

יח. מי שישן ביום זה שלפני החג, וחלם חלום לא טוב כזה שמתענים בגללו "תענית חלום" כדי לבטלו, יתענה רק עד צאת הכוכבים שבכניסת החג, ודי בכך [א,כב].

הלכות חג הפסח: פרק י: איסור עשיית מלאכה בערב פסח

א. בזמן שבית המקדש היה קיים היו ישראל עולים לירושלים, ושוחטים את קרבן הפסח ביום י"ד בניסן לאחר חצות היום וכיוון שיום הקרבת קרבנו של אדם הריהו כיום טוב בשבילו, ואסור לו לעשות מלאכה ביום זה, לכן נאסרה עשיית מלאכה על ישראל ביום זה מחצות היום.

ואף בזמן הזה, כשאין לנו לא מזבח ולא בית מקדש, ולצערנו עדיין אין אנו מקריבים את קרבן הפסח במזבח, בכל אופן נשאר איסור עשיית מלאכה בערב פסח מחצות היום ואילך [ב,א]. ואלו הן המלאכות האסורות והמותרות, יבואר בהמשך פרקנו.

ב. כשחל ערב פסח בשבת (היינו שליל הסדר במוצאי שבת), מותר ביום ששי (י"ג בניסן) לעשות מלאכה כפי המותר לעשותה בכל ערב שבת [ב,א].

איזו מלאכה מותרת בערב פסח (שחל בחול) ואיזו אסורה

ג. ראשית נאמר, שאנו לא נפרט כאן את כל דיני המלאכות המותרות והאסורות, כי רבות הן, וברובן אינן מעשיות כיום. אך בס"ד נכתוב את דין המלאכות המצויות כיום.

ד. ישנן מלאכות שמותר לעשותן במשך כל היום בערב פסח. ואכן מותר במשך כל היום לגהץ בגדים, לצחצח נעלים, וכן לעשות את המלאכות שמותר לעשותן בחול המועד [ב,ו,יט].

ה. מותר במשך כל היום לתקן בגד אפילו תיקון אומנותי, אם עושה כן בחינם ולצורך החג [ב,ג].

ו. ישנם דברים שנחלקו הפוסקים אם מותר לעשותם: יש אומרים שמותר לעשות קניות במשך כל היום, ויש אומרים שלאחר חצות היום מותר לעשותן רק לצורך החג. ולגבי גזיזת ציפורנים, לספרדים מותר הדבר במשך כל היום, ואילו האשכנזים מקילים בכך עד חצות. ולהם מותר לאחר חצות לגזוז ציפורנים רק אם שכח או נאנס ולא גזזן לפני חצות [א,טו,יז].

ז. ביום זה (י"ד בניסן) מותר להסתפר רק עד חצות היום, ואילו לאחר חצות מותר להסתפר רק על ידי גוי. אך יש כמה תנאים כדי להתיר תספורת על ידי גוי (גם בשאר ימות השנה), ורצוי להתרחק מכך [ב,יז].

ח. כיבוס בגדים: מותר לכבס את הבגדים רק עד חצות היום, ולאחר מכן אסור לכבס אף אם עושה זאת בחינם ולצורך החג. ובכל אופן מותר להתחיל לכבס במכונת כביסה לפני חצות, אף אם יודע שתמשיך לכבס לאחר חצות, ומותר לאחר מכן לתלות את הבגדים ליבוש. וכן הכיבוס מותר לאותם אנשים שהתירו להם לכבס בחול המועד [ב,ג,(כג)].

הלכות חג הפסח: פרק יא: דיני "תענית בכורות" בערב פסח (יום שלפני החג)

א. בערב פסח צריכים הבכורים להתענות, זכר לנס שבכורי ישראל ניצלו ממכת הבכורות במצרים [א,כג].

מיהם הבכורים שמתענים

ב. כל בן מגיל שלוש עשרה שנה, כיוון שהתחייב במצוות, צריך להתענות בתענית זו. והנשים אינן נוהגות להתענות בתענית זו [א,כד].

ג. אם הבן הבכור במשפחה גדול משלושים יום אך עדיין אינו בר מצווה, יתענה אביו במקומו. ואם גם האב בכור, כך שממילא הוא מתענה, יש אומרים שהאם תתענה במקום הילד. ואם קשה לה להתענות, אינה צריכה להתענות במקום הילד [א,כה]. וראה בסעיף הבא.

ד. אשה שהתענתה לפחות פעם אחת עבור בנה, ודעתה היתה לנהוג כן גם בשנים הבאות (עד שיגדל, ויתענה הוא בעצמו), נחשב הדבר כנדר עבורה, ואם תרצה להפסיק זאת, למנהג האשכנזים צריכה היא לעשות התרת נדרים [א,כה].

תענית הבכורים כשערב פסח בשבת

ה. כאשר ערב פסח חל בשבת (ליל הסדר במוצאי שבת), מתענים הבכורים ביום חמישי שלפני החג. ויש אומרים שבמקרה זה אין צריך להתענות עבור בנו הבכור [א,כו].

אלו בכורים פטורים מהתענית

ו. בכור שיש לו כאב ראש או כאב עיניים, והתענית גורמת לו צער רב, פטור מהתענית. וכן בכור שבשל התענית לא יוכל לאכול את המצה והמרור כתיקונם או לשתות את ארבע הכוסות כראוי, עדיף שיתן צדקה, ולא יתענה. ורצוי שבמיקרים אלה לא יאכל לחם ביום זה [א,כז].

ז. חתן בתוך שבעת ימי חופתו פטור מתענית בכורות [א,כח].

תפילות בכור המתענה

ח. בתפילת מנחה צריכים הבכורים המתענים לומר "עננו" [א,כט].

השתתפות בכור בסעודת מצווה כדי להפטר מהתענית

ט. נהגו בכורים רבים להשתתף ביום התענית בסעודת מצווה ולהפטר מהתענית. ודבר זה שייך רק בתענית בכורות, ולא בשאר התעניות [א,ל].

י. איזוהי סעודת מצווה שבשלה נפטרים הבכורים מהתענית: סעודת ברית מילה, סעודת פדיון הבן, וסעודת סיום מסכת גמרא, פוטרות מן התענית את הבכורים שהשתתפו בהן. ואף אם מסיים המסכת אינו בכור, נהגו הבכורים לשמוע ממנו את הסיום ולסעוד עמו [א,ל].

מה נחשב סיום מסכת כדי להפטר מהתענית

יא. תחילה נקדים, שכידוע חשיבות לימוד התורה של עם ישראל לא תסולא בפז, וממילא כשיהודי, וכל שכן קבוצת יהודים מסיימים ללמוד ספר מסוים, הרי שיש על כך שמחה גדולה בשמים. לכן מובן מדוע גם אנו בארץ שמחים על כך ועושים סעודה לגמרה של תורה. יש מקילים לבכורים להפטר מהתענית אם ישתתפו בסיום של לימוד ספר אחד מהזוהר הקדוש, אף אם המסיים לא הבין את עומק הסודות שבו. וכן השתתפות בסיום סדר שלם של משניות עם פירוש רבינו עובדיה מברטנורא ז"ל. ויש מקילים לפטור את הבכור עצמו לבדו מהתענית, אם הוא סיים ללמוד מסכת משניות אחת שלמה עם פירוש רבינו עובדיה מברטנורא. ויש המפקפקים בהיתר זה [א,לא].

יב. יש מקילים לפטור את הבכורים מהתענית אם משתתפים הם בסיום לימוד אחת המסכתות הקטנות, כגון מסכת כלה, אבות דרבי נתן, מסכת סופרים וכדומה, אם למד אותה עם פירושיה. ויש מקילים אף בסיום לימוד ספר אחד מספרי התנ"ך, אם למדוהו במשך זמן בעיון בחבורה יחדיו, ואירע שסיימו את לימודם בערב פסח. וכן אדם שלמד אפילו לבדו את אחד מספרי התנ"ך עם אחד המדרשים על כל הספר, כגון שיר השירים עם מדרש רבה שעליו [א,לב].

יג. יש אומרים שגם לימוד דברי הרי"ף על מסכת שלימה נחשב כסיום מסכת כדי לפטור את הבכורים מהתענית. ויש אומרים שאף סיום לימוד הלכות שבת, אבלות וכדומה, אם למדן מהטור וספר בית יוסף, ולאחר מכן מהשלחן ערוך ומפרשיו [א,לג].

מי נחשב כמצטרף לסיום המסכת שנפטר מהתענית

יד. בכור הרוצה להפטר מהתענית בערב פסח צריך להיות נוכח בעצמו גם בעת סיום המסכת וגם בעת הסעודה, ואינו נפטר מהתענית אם השתתף רק בסעודה ולא היה עמהם בסיום הלימוד. ונחלקו הפוסקים לגבי מי שהיה רק בעת הסיום אך לא אכל מסעודת הסיום, אם נפטר הוא מהתענית [א,לד].

טו. בכור שלא היה בעת הסיום במקום הסיום, ואדם אחר שהיה בסיום הביא לו מהמאכלים שבסעודת הסיום, ברור הדבר שבכור זה לא נפטר מהתענית. ויש מי שאומר שאם הבכור הינו ילד קטן שאינו הולך עדיין לבית הכנסת, מספיק שיביאו לו לביתו ממאכלים אלה ויאכלם [א,לד].

טז. נחלקו הפוסקים כמה צריך הבכור לאכול בסעודת המצווה (סעודת ברית מילה, סיום מסכת וכדומה) כדי להפטר מהתענית. יש אומרים שמספיק שיאכל שם מעט. ויש אומרים שצריך הוא לאכול מיני מזונות או פירות משבעת המינים בשיעור "כזית" 28( סמ"ק. ויש אומרים במשקל 28 גרם), או שישתה לפחות 86 סמ"ק יין או מיץ ענבים [א,לו].

אופן הלימוד שפוטר מהתענית

יז. אין הבכורים נפטרים מהתענית על ידי השתתפות בסיום מסכת, אם המסיים לא הבין את מה שלמד, או לפחות את עיקר הלימוד (אך אם ישנם רק כמה מקומות בגמרא שלא הבינם, הרי זה מועיל – כפי שאמר לי הג"ר אביגדֹר נבנצל שליט"א. שהרי גם רש"י כתב בכמה מקומות שאינו יודע לבארם). ונחלקו הפוסקים אם גם הבכורים צריכים להבין את מה שאומר המסיים. והמנהג להקל [א,לה(,נב)].

יח. נהגו להקל למהר או להאיט את קצב לימוד המסכת וכדומה, על מנת לסיימה בערב פסח. ומי שזמן מה לפני פסח כמעט סיים את המסכת, אך משהה את הסיום דווקא לערב פסח, נחלקו הפוסקים אם מועיל הדבר כדי לפטור את הבכורים מהתענית [א,לז].

עוד מדיני "תענית הבכורות"

יט. בכור שלא מצא בערב פסח סעודת מצווה והחל להתענות, ובמשך היום הגיע לסעודת מצווה, רשאי אז לאכול שם ולהפטר מהתענית [א,לח].

כ. בכור שהינו אבל. אם הינו אבל בתוך שנים עשר חודש לפטירת אביו או אמו, או תוך שלושים יום לפטירת שאר קרוביו שהינו חייב באבלות עליהם, יש מתירים לו להשתתף בסעודת סיום מסכת ולהפטר מהתענית, ויש אוסרים. ואם הינו אבל תוך שלושים יום לפטירת אביו ואמו, או תוך שבעה ימים לפטירת שאר קרוביו, לדעת רוב הפוסקים אינו רשאי ללכת לסעודת מצווה ולהפטר מהתענית. ואם הוא חלש וקשה לו להתענות, באופן שאם יתענה יתקשה לקיים את מצוות הסדר כראוי, יתן צדקה לפדיון התענית ויהיה רשאי לאכול. וכן אבל תוך שבעה, לדעת רוב הפוסקים אינו רשאי לצאת מביתו לבית הכנסת כדי להשתתף בסעודת סיום מסכת ולהפטר מהתענית. ויש מעט מהפוסקים שהקלו בכך אף לאבל תוך שבעה [א,לט].

כא. בכור אונן צריך להתענות בתענית בכורות ככל שאר הבכורות [א(,נז)].

כב. בכור ששכח להתענות בערב פסח, ונזכר בכך בגמר התענית, אינו צריך להתענות יום אחר במקומו. אך אם נזכר בכך במשך יום התענית, לדעת רוב הפוסקים צריך להתענות מעת שנזכר [א,מ].

הלכות חג הפסח: פרק יב: מדיני ערב פסח שחל בשבת

(ליל הסדר במוצאי שבת)

ביעור החמץ בשנה כזו

א. כאשר ערב פסח חל בשבת, רצוי לבער את החמץ עד סוף השעה החמישית בבוקר (שהיא בערך בין השעה תשע וארבעים לבין עשר ורבע, בשעון חורף) ביום ששי. וכן מנהג האשכנזים. ומכל מקום אם לא עשה כן חובה לבערו לכל המאוחר עד כניסת שבת. ואת החמץ שעתידים עוד לאוכלו במשך השבת, יש להשאיר במקום מוצנע בבית [א,מא].

אכילת החמץ בסעודת הבוקר ("סעודה שניה") בשבת זו

ב. בשבת זו יש לסיים את אכילת החמץ עד סוף השעה הרביעית בבוקר (שהיא בערך בשעה שמונה וחצי, בשעון חורף), כבכל שאר השנים. ולכן משכימים ומתפללים מוקדם תפילת שחרית ומוסף, וכן אין מאריכים בתפילה, וזאת כדי לסיים עד אז את אכילת החמץ בסעודת הבוקר שהיא הסעודה השניה בשבת.

דברים שיש לעשותם לפני סוף זמן אכילת החמץ בשבת זו

ג. לפני סוף זמן אכילת חמץ (כנ"ל בסעיף הקודם) יש לנקות את הפה היטב משאריות האוכל. ורצוי לצחצח את השיניים. ולגבי אופן צחצוח השיניים בשבת, ראה לעייל (פרק ד' סעיף ס"ח). [א,סח].

ד. כפי שכתבנו לעיל, עד שעה תשע וארבעים בערך (בשעון חורף, וכנ"ל בפרק ב' סעיף ט') יש לגמור לנקות את הבית מהחמץ. [א,מז].

ה. כמו כן יש לזכור לומר את נוסח ביטול החמץ לפני סוף זמן ביעור החמץ, וכנ"ל בפרק ח' [א,מב].

סעודה שלישית בשבת זו שבערב החג

ו. כאשר ערב פסח חל בשבת, נוהגים האשכנזים לאחר השעה שתים עשרה ורבע בשעון חורף (שהוא חצי שעה לאחר חצות היום) לאכול לצורך סעודה שלישית כופתאות כשרות לפסח, או מצה מפוררת שטיגנו אותה, או מצה שבושלה (לפני שבת) בסיר שעומד על האש (כנ"ל בפרק ט' סעיף ה'). ויש מהם האוכלים לצורך סעודה זו מצה עשירה (כנ"ל בפרק ט' סעיף י"ב). ואילו לכל הספרדים מותר לאכול אז אף "מצה עשירה" (שפירושה מבואר לעיל בפרק ט' סעיף י"ב, ולהלן פרק כ"ז מסעיף ל"ו והלאה).

ודברים אלה אמורים אם אוכל "סעודה שלישית" זו (שהיא הסעודה השניה שביום) עד השעה העשירית של היום (שהיא בערך בשעה שתים וחצי בצהרים, בשעון חורף). אך אם אוכל סעודה זו לאחר זמן זה, או שאין באפשרותו לאכול את המאכלים הללו, יקיים מצוות סעודה שלישית כרצונו בבשר, דגים, פירות, ירקות וכדומה, אך לא ירבה מהם, כדי שישאר לו תיאבון ללילה. וראה עוד לעיל בפרק ט' סעיף ט"ו [א,מג].

ז. לאשכנזים ישנה עוד אפשרות כיצד לקיים את הסעודה השלישית בשבת זו: להתפלל מוקדם את תפילות שחרית ומוסף. לקדש ולאכול בזריזות סעודה שניה עם פת (כגון חלה או פיתות) בנפח של ביצה בינונית, ותוספות. לברך ברכת המזון, להמתין כחצי שעה, ושוב ליטול ידיים ולאכול פת בשיעור הנ"ל עד סוף זמן אכילת חמץ. ולאחר מכן ימשיך את סעודתו כרצונו, במאכלים הכשרים לפסח. והספרדים אינם עושים כן, אלא אוכלים סעודה שלישית (כבסעיף הקודם) רק לאחר השעה שתים עשרה ורבע בשעון חורף, וכנ"ל [א,מד]. אין לערוך את השלחן לצורך ליל הסדר, או להכין את שאר צורכי החג לפני צאת השבת [ב,כג].

הלכות חג הפסח: פרק יג: ההכנות לחג

א. מצווה להתרחץ בערב פסח לכבוד החג. וכן מצווה לטבול במקווה טהרה ביום זה [ב,כד]. ואם ערב פסח חל בשבת, יש מקילים לטבול בשבת לצורך יו"ט [פסקי תשובות (תמד, יב)].

ב. מצווה מן המובחר לאפות בערב פסח אחר חצות את המצות שאוכלים אותן לשם מצווה בליל הסדר וכשחל ערב פסח בשבת, אופים אותן ביום ששי לאחר חצות היום (לאחר אחת עשרה וארבעים בערך. בשעון חורף). ויש לזכור להפריש חלה ממצות אלה לפני החג (וביום חול). ובדורנו רוב ישראל נמנעים מאפיה זו, מסיבות הלכתיות [ב,כו].

ג. בערב פסח, או לפני כן, יש לנקות ולבדוק היטב את עלי החסה (הנאכלים כמרור), ואת עלי הסלרי והפיטרוזיליה (לנוהגים לאוכלם – ככרפס), וכן (בחלק מהשנים) יש לעשות ביעור מעשרות בערב פסח, וכמו שבס"ד נבאר בפרקים הבאים.

ד. את הזרוע המיועדת לקערה יש לצלות לפני כניסת החג. ואותם האוכלים אותה בחג, בין בליל הסדר ובין ביום, רשאים לצלות אותה גם לאחר כניסת החג, אך כמובן בכל מקרה אין לצלותה בשבת [ב,כז].

ה. רצוי שהילדים ישנו בערב פסח (יום י"ד) ביום, על מנת שישארו ערים בסדר, יוכלו לשאול את הקושיות, וישמעו את התשובות עליהן. וכן טוב שיעשו המבוגרים, כדי שיוכלו להשאר ערים בלילה זה [ב,כח]. וראה לקמן (פרק י"ז סעיף ד').

ו. אותם המתגלחים כל ימות השנה, מצווה שיתגלחו (כמובן בסוג מכונת גילוח המותרת בשימוש) גם בערב החג. וכן צריך טרם התקדש החג ללבוש בגדי חג, הנאים יותר מבגדי שבת [ב,כט].

הדלקת נרות החג

ז. הנשים מדליקות את הנרות לכבוד החג. יש הנוהגות להדליקם לפני כניסת החג, ויש המדליקות לאחר כניסתו [ב,ל]. וראה לקמן (בסעיף י"א).

ח. כאשר יום טוב הראשון של פסח חל בשבת, יש להדליק את הנרות לפני כניסת השבת. וכאשר יום טוב זה חל ביום ראשון, יש להדליק את הנרות לאחר צאת השבת, ולאחר שהאשה המדליקה אמרה את ברכת "ברוך המבדיל בין קודש לקודש" (ללא שם שמים), או שהתפללה תפילת ערבית ואמרה "ותודיענו" וכו' [ב,ל].

ט. מברכים על הדלקת הנרות של יום טוב לפני הדלקתם. ויש מהאשכנזים המברכים לאחר ההדלקה. ואם יום טוב חל בשבת, נוהגים האשכנזים וחלק מהספרדים לברך את ברכת הדלקת הנר לאחר ההדלקה, ושאר הספרדים מברכים גם אז לפני ההדלקה [ב,לא].

י. יש נשים הנוהגות לברך גם את ברכת "שהחיינו", נוסף לברכת הדלקת הנרות, ויש הנמנעות מכך, וכל אחת תעשה כמנהג משפחתם. ויש לדעת שאשה המברכת גם את ברכת "שהחיינו" מקבלת היא על ידי כך את קדושת החג, ומאותה עת אסורה היא במלאכה [ב,לב].

יא. המדליקה את הנרות לאחר כניסת החג צריכה היא להדליקם מאש שהודלקה לפני כניסת החג, או מאש אחרת שהודלקה ממנה. ואם מדליקה היא את הנרות על ידי גפרור (שהודלק מאש קיימת), עליה להזהר שלא לכבותו בגמר ההדלקה אלא תניחנו בעדינות כדי שיכבה מאליו [ב,לג].

יב. אסור ביום טוב לחמם את נרות השעווה בתחתיתם על מנת להדביקם לפמוטים, אלא יש להכין זאת לפני כניסת החג. ואם שכחו ולא עשו זאת מבעוד יום, לא ישפשפו אותם בתוך הפמוט, אלא יתקעו גפרור וכדומה בין הנר לפמוט, כדי שהנר יעמוד [ב,לג].

יג. אסור בחג להבהב את הפתילה כדי להכינה להדלקה, אלא ידליקנה מיד [ב,לג].

יד. מנהג טוב ללמוד בערב פסח סמוך לתפילת מנחה את סדר הקרבת קרבן הפסח, וכן את האגרת של רבינו שמשון מאוסטרופולי, המסבירה סודות בענין עשרת המכות.

טו. ישנם עוד דברים שיש לעשותם בערב פסח (ביום שלפני ליל הסדר) כשחל ביום חול ולא בשבת: חלק מדברים אלה יש חובה לעשותם וחלקם הינם חומרות או מנהגים:

1) בדיקת המצות שאין בהן מצות כפולות או נפוחות, שהרי אסור לאכול זאת בפסח. 2) צליית הזרוע. 3) צחצוח הנעלים לכבוד החג. 4) פתיחת בקבוקי שתיה, ובעיקר בקבוקי היין ומיץ הענבים, שעל ידי פתיחתם נוצרת טבעת. 5) פתיחת קופסאות שימורים, שקיות אוכל, כגון סוכר וכדומה. 6) פתיחת שקיות המצות. 7) אם צריך – להפריש חלה מהמצות. 8) הכנת הכריות להסבה לכל המסובים. 9) אם צריך – הפרשת תרומות ומעשרות. 10) שטיפת הבקבוקים מבחוץ. 11) אם צריך – עירוב תבשילין ועירוב חצרות. 12) יש המחמירים לשים מסננת מבד בברזים. 13) הנוהגים לשער שיעורי הכזית במשקל (למרות שמעיקר הדין ברור שצריך לשער בנפח), יכולים לשקול המצות לדעת כמה כזיתים יש בהן (במשקל לא חשמלי ניתן לשקול זאת גם בחג). 14) באשר להכנת הנרות, הכנסת הפתילה למצוף או הדבקת הנר לפמוט, ראה לעיל (בסעיפים י"ב וי"ג) ובהלכות ראש השנה (פרק ב' סעיף ט"ז). 15) מי שנקלע למצב שעליו לכבס בגדים לצורך החג, עדיף שיכבסם בערב פסח, ולא בחול המועד [הגר"א נבנצל שליט"א. במקראי קודש הל' ליל הסדר (פ"ב הערה כ"ג)]. ומדובר בכיבוס בערב פסח לאחר חצות היום. שהרי לפני חצות הרי זה מותר.

הלכות חג הפסח: פרק יד: בדיקת החסה, הסלרי והפיטרוזיליה – מתולעים

א. תחילה נקדים בס"ד הקדמה קצרה:

כפי שכתבנו בס"ד לעיל בהלכות ט"ו בשבט (בשער ה' – הלכות בדיקת האוכל משרצים, פרק א') איסור אכילת שרצים הינו מהחמורים שבאיסורים.

האוכל שרץ אחד מהשרצים המעופפים (כגון זבובונים שבחסה), הריהו עובר על ששה איסורי לאו שבתורה על כל שרץ. האוכל שרץ אחד משרצי הארץ (כגון תולעת אחת שבתותי שדה, בחסה או בכרוב), הריהו עובר על חמישה איסורי לאו שבתורה.

ואילו האוכל שרץ אחד משרצי המים (כגון תולעת אחת שבקרפיון) עובר על ארבעה איסורי לאו שבתורה [רש"י במסכת מכות (ט"ז,ב'). פר"ח (יו"ד סס"י פ"ד)].

אסור לאכול שרץ אפילו שהינו קטן מאוד, אם ניתן לראותו בעין בלתי מזוינת [ערוה"ש (יו"ד סי' פ"ד סעיף ל"ו)].

האוכל שקצים ורמשים מביא על עצמו נזקים רוחניים ונזקים גשמיים. והנזהר מאכילתם מסייעין אותו מהשמים שלא תבוא תקלה על ידו [רבנו האריז"ל. וכן כתבו פוסקים רבים].

ב. עד כאן דיברנו מענין איסור אכילת שרצים, אך כמובן שצריך להשמר ולהתרחק מכל שאר המאכלים האסורים.

ג. ועתה ניגש לענין ההלכתי – מעשי:

כפי שכתבנו לקמן (בפרק י"ט סעיף ג'), נוהגים הספרדים לקחת את ירק הסלרי לשם אכילת הכרפס. ואילו האשכנזים, יש מהם הלוקחים לכרפס את ירק הפיטרוזיליה. ולגבי המרור, כתבנו (לקמן בפרק כ"ג סעיף ט"ז) שלוקחים את ירק החסה.

ראשית עלינו לדעת שני דברים חשובים: 1) ישנו הבדל עצום בשכיחות מציאותם של חרקים הנמצאים בעלים ירוקים (כחסה ופיטרוזיליה) הגדלים תחת פיקוח של רבנים המאשרים שאין בהם תולעים (ובלשון העם: "ירק גוש קטיף"), לבין עלים ירוקים הגדלים ללא פיקוח כזה.

2) גם בין החברות המגדלות עלים ירוקים תחת השגחות רבניות למיניהן, ישנם הבדלים גדולים באחוזי שכיחות השרצים והחרקים בין החברות, בין השאר בשל הבדל במיומנות של החקלאים המגדלים את התוצרת החקלאית.

ד. באשר לדבר הראשון, נביא את דברי הפוסקים, ונראה את ההבדל בין הצורך בבדיקה של עלים שגדלו תחת השגחה ודרך נקיונם, לבין הבדיקה הנצרכת בעלים וירקות שלא גדלו תחת פיקוח כזה.

ה. ובאשר לדבר השני, הננו מביאים פה את נתוני ארגון "כושרות" (ממוסדות ישיבת "אלון מורה"), לגבי דירוג החברות המשווקות עלים ירוקים, שם הם מונים את רשימת החברות שהינן בעדיפות ראשונה. וכך כתוב באתר של ארגון כושרות (נכון לאדר תשע"ח): ירקות עלים נקיים מחרקים לאחר השרייה במי סבון ושטיפה אחת הם ירקות מהחברות: 1) חסלט. 2) עלי גלאט. 3) הוד והדר. 4) עלים ירוקים. 5) ירוק מן הטבע. 6) שטופים כהלכה. 7) קטיף כהלכה. 8) ירוק למהדרין. שאר החברות המשווקות ירק עלים מפוקח שאין בו תולעים, אך אינו מופיע ברשימת מומלצים זו – הרי שמומלץ להשרותו במי סבון ולשטוף תחת זרם מים, ולחזור על פעולה זו שתי פעמים (בחורף לעשות כן שתי פעמים, ובקיץ שלוש פעמים). עד כאן מאתר "כושרות".

ו. מי שיכול להשיג ירקות עלים שגדלו תחת השגחה טובה למניעת חרקים, יקנה דווקא ירקות עלים אלה, ולא יקנה ירקות עלים שגדלו ללא השגחה [הגר"מ אליהו זצ"ל (ככתוב בחוברת "מן המותר בפיך"). הרה"ג משה ויא שליט"א. וכן דעת כל שאר הפוסקים].

ועתה לבדיקה המעשית לירקות עלים שאוכלים אותם בליל הסדר:

ראשית יש להדגיש מה שכתבנו לעיל (בסעיפים ג' וה') שלמעשה יש שלוש דרגות של חברות: 1) החברות המפוקחות המומלצות ע"י ארגון כושרות שאין בהן חרקים. ואלה החברות שאנו מתייחסים אליהן בסעיף ז'. וכן ראוי לקנות, הן בשל החשש הרחוק שיש בירק שלהן חרקים, והן משום שדרך הניקוי שלהם קצרה יותר. 2) חברות המפוקחות כנ"ל, אך לא הומלצו ע"י ארגון כושרות. ולגביהן יש לנהוג כמו שכתבנו בסעיף ה'. 3) מגדלים של ירקות עלים, ללא פיקוח כלל, שעליהם כתבנו בסעיפים ט',י' וי"א.

עלים ירוקים – חסה, סלרי ופיטרוזיליה – הגדלים תחת השגחה למניעת תולעים [לפי הגר"מ אליהו זצ"ל והרה"ג משה ויא שליט"א]

ז. יש להפריד את העלים מהקלח ולשוטפם תחת זרם מים חזק. וכדי לצאת מכל חשש, יש אומרים שראוי גם אותם לשרות במים עם סבון (כנ"ל) למשך שלוש דקות, ואז לשוטפם היטב [בדיקת המזון כהלכה להרה"ג משה ויא שליט"א (דיני בדיקת חסה, ללא תולעים)].

ח. יש אומרים שכיום ישנן חברות רבות המציעות תוצרת הנקיה מחרקים, אך באמת הן אינן מצליחות לעמוד במה שהציבו לעצמן, ולכן יש בתוצרתן חרקים רבים, חרף ההשגחות השונות שלהן. וממילא מה שהקלו לגבי תוצרת נקיה מחרקים, אין זה אמור לגביהן [חוברת "מן המותר בפיך", מהדו' שלישית, עמ' 9]. ולכן כתבנו לעיל (בסעיף ה') את רשימת החברות המומלצות ע"י ארגון "כושרות".

עלים ירוקים שגדלו ללא השגחה למניעת תולעים וחרקים:

חסה

ט. בשלב ראשון רצוי לשוטפם במים כדי להסיר מהם זבובונים וכדומה וכן רגבי אדמה. וחובה לבדוק שאין בהם מחילות של רימת זבוב המנהרות. אלה שבילים מפותלים בצבע לבן – שקוף, או חום. עלה שיש בו מחילות כאלה, יש לזורקו.

שלב שני: יש להשרותם במים עם דטרגנט (סבון כלים וכדומה) בריכוז רגיל של שטיפת כלים, למשך כשלוש דקות [כשרות המזון בהלכה (ח"א. בדיקת חסה)]. הטעם להשרייה זו הינו משום שישנם חרקים הנצמדים לעלי הירק באמצעות ציפורניים, או שנדבקים לעלה בכנפיהם או ברגליהם. השרייה במי סבון מפרקת את ההדבקה, והשטיפה שלאחריה במים מסירה את החרקים [בדיקת המזון כהלכה (קונטרס מבוא. פרק ז' ס"ק ג')]. יש שנהגו לשרותם במי חומץ או מי מלח (כפית מלח לליטר מים, או חצי כוס חומץ 5% לליטר מים). אך עדיף לשים את העלים במים עם סבון, וכנ"ל, כיון שחומץ בריכוז גבוה הורג את החרקים אך אינו מרפה את אחיזתם בירק, כך שאינם יורדים מהירק בשטיפה, ולכן אינו יעיל למטרה זו [הרה"ג משה ויא שליט"א בספר בדיקת המזון כהלכה (ח"א. אופני הבדיקה. סק"ג. מהדו' תשס"ה עמ' 225)]. וכן חומרי חיטוי ככלור אינם יעילים למטרה זו [בדיקת המזון כהלכה (ח"א פ"ז הערה 3)].

שלב שלישי: יש מהפוסקים [הגר"מ אליהו זצ"ל והרה"ג משה ויא שליט"א] הסוברים שלאחר השריה במי סבון יש לשפשף בעדינות כל עלה משני צידיו בעזרת ליפה מקש או ספוג, או מטלית רכה וכדומה. שלב זה בנקיון הירק נצרך בעיקר בירקות כחסה, בהם ישנם חרקים המחדירים חדק דק לרקמת העלה, ואין החרק יורד בשטיפה אלא רק ע"י נקיון בספוג וכדומה [בדיקת המזון כהלכה. (ח"א. ריש פרק בדיקת הירקות. מהדו' תשס"ה עמ' 69,211)]. ויש אומרים שאין צריך לעשות שלב זה בחסה [הרה"ג רש"ז רווח שליט"א (תולעת שני. ח"ג סעי' ס"ג), וספר כשרות כהלכה (של ארגון כושרות. עמ' 200)].

שלב רביעי: יש לשטוף את העלה על ידי זרם מים חזק [בדיקת המזון כהלכה (ח"א שם ערך חסה), חוברת "מן המותר בפיך" (פסקי הגר"מ אליהו זצ"ל. ערך חסה)].

שלב חמישי: יש לבדוק במתינות את העלים משני צידיהם כנגד מקור אור. העלה נעשה שקוף והחרקים נראים ככתמים כהים [הגר"מ אליהו זצ"ל (שם) והרה"ג משה ויא שליט"א].

כך לדעת הפוסקים הנ"ל יש לבדוק עלי חסה, אשר אינם מחברה המקפידה על גידול מיוחד ללא חרקים.

כרפס – סלרי בגידול רגיל ללא השגחה למניעת תולעים

[לפי הגר"מ אליהו זצ"ל והרה"ג משה ויא שליט"א]

י. שלב ראשון: תולשים ומפרידים את הקלחים הגדולים, ומסירים מהם את הגבעולים (הענפים) הקטנים שמהם יוצאים עלים קטנים.

שלב שני: הקלחים: יש לשטוף כל קלח תחת זרם מים חזק (ולשיטתם יש לשפשף במברשת). הגבעולים והעלים: מסתכלים אם יש בהם שבילים מפותלים בצבע לבן – שקוף, או כתמים חומים. את העלים הנגועים בכך זורקים, ואילו את שאר העלים משרים במי סבון (להרה"ג משה ויא – משפשפים בספוג טבול במי סבון), ושוטפים בזרם מים חזק (ולגר"מ אליהו – יש לבודקם מול האור שאין בהם חרקים).

פיטרוזיליה – בגידול רגיל ללא השגחה למניעת תולעים

[עפ"י קונטרס "מן המותר בפיך" – פסקי הגר"מ אליהו זצ"ל]

יא. אופן בדיקת עלי הפיטרוזיליה דומה לבדיקת עלי הסלרי: אם ישנם עלים שנראים בהם שבילים מפותלים בצבע לבן שקוף, או כתמים חומים, זורקים אותם. את שאר העלים משרים במי – סבון שוטפים בזרם מים חזק, ובודקים כמה עלים [לפי הרה"ג משה ויא שליט"א, אין אפשרות לאכול עלי פיטרוזיליה שלמים מגידול רגיל – ללא השגחה שאין בו חרקים אפילו לאחר הניקוי הנ"ל. ולפי הרה"ג שניאור זלמן רווח שליט"א, יש, נוסף להנ"ל, לשפשף כל קבוצה קטנה של עלים בספוג הטבול במי סבון, לשוטפם, ולבדוק כל עלה באור כדי לוודא שאין בהם חרקים].

מי שלא ניקה את החסה, הסלרי או הפיטרוזיליה לפני יום טוב

יב. מי שלא ניקה את החסה, הסלרי או הפיטרוזיליה לפני שבת או יום טוב, אסור להשרותם במי סבון וכדומה כדי להסיר את החרקים, כי החרקים החיים ימותו במים אלה [שש"כ (מהדורה ג'. ג,מ). וכ"כ עוד פוסקים]. ולגבי ירקות עלים שהינם דווקא מחברת "חסלט", יש מי שמתיר להכניסם בשבת וביום טוב לתוך מי סבון, לשוטפם ולאוכלם [הג"ר יהודה עמיחי שליט"א. ראש מכון התורה והארץ].

מי שמתארח ואינו יודע אם ירקות העלים נקיים מחרקים

יג. מי שמתארח בליל הסדר במקום מסוים, ואינו יכול לברר האם ירקות העלים המוגשים לפניו הינם נקיים מחרקים. כיוון שירקות אלה (חסה, סלרי ופיטרוזיליה) יש להם חזקה שהינם נגועים בתולעים, לכן ינהג כך:

לגבי עלי חסה, ישנן שתי אפשרויות: 1) לקחת רק את הקלח המרכזי שממנו יוצאים העלים, לקלף ממנו את הבליטות הקטנות שנותרו משדרות העלים. ורצוי גם לחצות את הקלח כדי לראות שאין בו מחילות, אך אין חובה בכך.

2) אפשרות שניה הינה לקחת רק את שדרות העלים (הגבעול הבהיר המרכזי של העלה). מורידים את החלק הירוק של העלה, ומשפשפים את השדרה תחת זרם מים [הגר"מ אליהו והגר"ע יוסף זצ"ל, כמובא במקראי קודש הלכות ליל הסדר פ"ב,(פב). בדיקת המזון כהלכה (בדיקת חסה)]. לגבי כרפס – סלרי. נראה שאם חושש שהסלרי שהגישו לו אינו נקי מתולעים, הרי שעדיף שיקח פרי אדמה אחר, כגון תפוח אדמה או צנון, כמו האשכנזים שנוהגים כך. ואם אינו יכול לעשות כן, יקח דווקא את הקלח של הסלרי וינקהו במים. וכן יחתוך אותו לרוחבו לראות שאין בו מחילות. ואם יש לו רק פיטרוזיליה, יקח מעט מאוד ממנה (שהרי ממילא צריך לקחת לצורך הכרפס פחות משיעור "כזית"), יראה שאין בגוף העלה הקטן שבילים לבנים (שהינם מחילות של תולעים), ישטוף את העלה, יבדקנו בראיה ויאכלנו. ומכל מקום החכם עיניו בראשו, וידאג מראש לכך שלו ולמשפחתו יהיו ירקות עלים נקיים מתולעים, לליל הסדר.

הלכות חג הפסח: פרק טו: ביעור המעשרות – בערב פסח

הקדמה

א. כתוב בתורה (דברים י"ד,כ"ח): "מקצה שֹלש שנים תוציא את כל מעשר תבואתך בשנה ההיא והנחת בשעריך". ומפסוק זה למדנו שאם אדם השהה את מעשרותיו של השנים הראשונה והשניה שלאחר השמיטה, הריהו חייב לבערם מביתו בסוף השנה השלישית, יחד עם המעשרות של השנה השלישית מהשמיטה.

ועוד כתוב בתורה (דברים כ"ו,י"ב ואילך): "כי תכלה לעשר את כל מעשר תבואתך בשנה השלי ִשת שנת המעשר, ונתת ללוי, לגר, ליתום ולאלמנה... ואמרת לפני ה' אלקיך: בערתי הקֹדש מן הבית, וגם נתתיו ללוי ולגר, ליתום ולאלמנה, ככל מצוותך אשר ִצויתני". ומפסוק זה למדנו שזמן ביעור המעשרות הוא לאחר גמר הפרשת המעשרות של השנה השלישית [משנה מעשר שני (ה',ו')].

ב. ביעור המעשרות פירושו שאדם לא ישאיר ברשותו פירות או ירקות שצריך להפריש מהם תרומות או מעשרות, וכן יוציא מרשותו את ההפרשות שכבר הפריש מהם.

ג. שלבי ביעור המעשרות הינם בקצרה:

1) הפרשת תרומות ומעשרות מכל הפירות והירקות שברשותו, שטרם הופרשו מהם תרומות ומעשרות. והיינו שאומר בפיו שפירות וירקות אלה ואלה הינם מעשר כזה או אחר, כפי הנדרש, וכן הפרשת חלה מדברים החייבים בהפרשת חלה.

2) נתינת התרומות והמעשרות למי שצריך לקבלן (כפי שיבואר בס"ד בהמשך).

3) לחלל את המטבע שחיללו עליו את המעשר השני (כדלקמן).

4) לומר את הוידוי (כדלקמן בסעיף ח').

זמן הביעור

ד. בשנה הרביעית שלאחר שנת השמיטה, וכן בשנת השמיטה עצמה (היינו בשנים שלאחר נתינת מעשר עני), צריך לבער את המעשרות, וכפי שבס"ד יבואר בסעיפים הבאים. ה. לכתחילה יש לבער את המעשרות בערב פסח (או לפני כן). אם לא ביערם עד אז, יבערם ביום האחרון של חול המועד פסח.

אופן ביעור המעשרות

ו. ראשית נזכיר שאת סדר התרומות והמעשרות, כמותן ולמי הם ניתנים, כבר כתבנו בס"ד לעיל בהלכות ט"ו בשבט (בשער המצוות התלויות בארץ, פרק א').

ז. מי שיש ברשותו פירות וירקות שלא הפרישו מהם, יש לעשרם ולבערם כך: תרומה גדולה ותרומת מעשר שחלה עליהן חובת ביעור יש לשורפן, או שישימן בתוך שתי שקיות, זו בתוך זו, ויניחן באשפה. ורצוי שיאמר בפה שהוא מפקירן. מעשר ראשון שברשותו שחלה עליו חובת ביעור יתננו ללוי או ש ַיקנה לו, ולאחר מכן יתן לו בפועל. מעשר שני שחלה עליו חובת ביעור יחלל את הקדושה שבו על מטבע. לאחר מכן יש אומרים שיאבד את צורתה (ולעניות דעתי יש בכך בעיה של השחתת מטבע המדינה), ויש אומרים שיחלל את קדושתה על כמות סוכר ששווה לפחות פרוטה (כ2-3-כפות), ימיסנה בתוך מים חמים, וישפכם במקום שלא ידרכו עליהם ויתבזו.

מעשר עני שברשותו יתננו לעני.

נטע רבעי שברשותו יחלל את קדושתו על מטבע, וינהג כנ"ל לגבי מעשר שני.

נשארה לו הפרשת חלה, ישרפנה. וכן אם נשארו לו מיני מאפה שטרם הפרישו מהם חלה, יפריש מהם את החלה וישרפנה.

וידוי המעשרות

ח. בענין הוידוי: יש לומר את הפסוקים הבאים (דברים כ"ו י"ג – ט"ו): "ואמרת לפני ה' אלוקיך, בערתי הקדש מן הבית וגם נתתיו ללוי ולגר ליתום ולאלמנה, ככל מצותך אשר צויתני, לא עברתי ממצותיך ולא שכחתי. לא אכלתי באֹני ממנו ולא בערתי ממנו בטמא ולא נתתי ממנו למת, שמעתי בקול ה' אלוקי עשיתי ככל אשר צויתני. השקיפה ממעון קדשך מן השמים וברך את עמך את ישראל ואת האדמה אשר נתת לנו, כאשר נשבעת לאבֹתינו ארץ זבת חלב ודבש".

[שער ו] תפילת ערבית בליל הסדר

הלכות חג הפסח: פרק טז: תפילת ערבית בליל הסדר

א. בליל התקדש החג מתפללים בתחילת הלילה תפילת ערבית בנעימה ובקול זמרה [ג,א].

ב. מתפללים תפילת ערבית של חג. וכיוון שתפילות המועדים אינן שגורות בפי כל אדם, לכן יש להתפלל אותן מתוך מחזור.

ג. מי שטעה בתפילת העמידה, ואמר את הברכה הרביעית כתיקונה, אלא שבמקום לסיימה במילים "מקדש ישראל והזמנים" אמר "מקדש השבת", דינו כך: אם טרם החל את ברכת "רצה", וגם לא עברו 2-3 שניות (שהוא זמן שאומרים "שלום עליך מורי") מעת שסיים את הברכה, יתקן מיד את טעותו ויאמר "מקדש ישראל והזמנים", ויצא ידי חובה בכך. ואם כבר עבר זמן זה, או שכבר החל את הברכה הבאה, לא יצא ידי חובה, וצריך הוא לחזור לתחילת הברכה הרביעית (מהמילים "אתה בחרתנו"). כך ינהג אם טרם גמר את "אלקי, נצור". אך אם כבר אמר את פסוק "יהיו לרצון" שבסוף "אלקי, נצור", יחזור לתחילת תפילת העמידה [ג,ג].

ד. לאחר תפילת העמידה נוהגים לומר הלל שלם בברכה. ויש מהאשכנזים ומיוצאי תימן שאומרים את ההלל ללא ברכה [ג,ב].

ה. כשמברכים בתפילת ערבית את הברכה הראשונה של ההלל, רצוי לכוון לפטור בה את אמירת ההלל בעת קריאת ההגדה [ג,ב].

ו. אף מי שבליל הסדר מכל סיבה שהיא אינו מתפלל בבית הכנסת (כגון חולה), ומנהגו לומר בלילה זה בבית הכנסת הלל בברכה, יברך על ההלל במקום שבו הוא נמצא. וכן המתפללים את תפילת ערבית זו מבעוד יום (מפלג המנחה ולפני השקיעה), יאמרו את ההלל בברכה [ג,ו].

תפילת ערבית בליל הסדר שחל בשבת

ז. כשליל הסדר חל בשבת ישנם כמה שינויים בתפילה. יש מהספרדים ומהאשכנזים שמקצרים את קבלת שבת. הספרדים אומרים את מזמור "הודו לה"' לאחר קבלת שבת, ולמנהג כולם אין אומרים בתפילה זו את פרק במה מדליקין [ג,ז].

ח. נוסף לכך ישנם עוד כמה שינויים בתפילה זו (כשיום טוב חל בשבת). בין השאר מזכירים את השבת בברכה האמצעית בתפילת העמידה, ומסיימים אותה במילים: "ברוך... מקדש השבת וישראל והזמנים" [ג,ח].

ט. בשבת זו, לאחר תפילת העמידה ולפני ההלל, אומרים את פסוקי "וי ֻכלו". ויש מהספרדים הנוהגים ששליח הציבור אומר (על פי הקבלה) גם ברכה מעין שבע, ולמנהג כולם אומרים אז את ההלל [ג,ט].

טעויות בתפילת העמידה בליל הסדר שחל בשבת

י. מי שטעה בתפילת העמידה בלילה זה, ואמנם אמר את הברכה הרביעית כתיקונה, והזכיר בה את השבת ואת החג, אלא שבמקום לסיימה במילים "מקדש השבת וישראל והזמנים" אמר "מקדש השבת" בלבד. אם טרם החל את הברכה הבאה, ימשיך לומר "וישראל והזמנים", ואם כבר החל את הברכה הבאה, יצא בדיעבד ידי חובה [ג,י].

יא. ואם במקרה הנ"ל טעה, ובמקום לסיים במילים "מקדש השבת וישראל והזמנים" אמר רק "מקדש ישראל והזמנים". אם יכול לתקן זאת ולומר "מקדש השבת וישראל והזמנים" תוך 2-3 שניות, וגם לא החל עדיין את הברכה הבאה (ברכת "רצה"), יאמר מיד "מקדש השבת וישראל והזמנים", ויצא ידי חובה. ואם לא הספיק לומר תוך זמן זה, או שהחל כבר את הברכה הבאה, נחלקו הפוסקים אם יצא ידי חובה [ג,יא].

תפילת ערבית בליל הסדר שחל במוצאי שבת

יב. כשליל הסדר חל במוצאי שבת, מוסיפים לומר "ותודיענו" בברכה האמצעית שבתפילת העמידה. ובעת אמירת תוספת זו יש להפסיק מעט בין המילים "מששת ימי המעשה קידשת", לבין המילים "הבדלת וקידשת את עמך ישראל" [ג,יב].

יג. מי ששכח לומר את התוספת של "ותודיענו", יאמרנה כל עוד לא אמר את המילים "ברוך אתה ה"' בסיום ברכה זו. ואם כבר אמר מלים אלה, והזכיר את שם ה', יאמר "ותודיענו" ב"אלקי, נצור", לפני הפסוק "יהיו לרצון". ואם גם שם שכח ולא אמרה, יצא ידי חובה, אך יאמר לפחות "ברוך המבדיל בין קודש לקודש" כדי להוציא את השבת [ג,יב].

יד. אותן הנשים שאינן מתפללות ערבית, ורוצות להתחיל בהכנות לסדר, תאמרנה "ברוך המבדיל בין קודש לקודש", ורשאיות להתחיל בהכנות. וכן ינהג גם איש שרוצה לפני התפילה להתחיל בהכנות לסדר. וכל סעיף זה מדובר רק לאחר זמן צאת השבת.

[שער ז] הלכות הסדר

הלכות חג הפסח: פרק יז: הלכות הסדר – קדש

קדש

א. יערוך יפה את שולחנו, יפרוס עליו מפה נאה, יסדר את קערת הסדר (וישנם בכך כמה מנהגים. וכל אחד יעשה כמנהגו), ויניח על השלחן את הכלים (הכשרים לפסח) היותר נאים שבביתו. יעשה כן מבעוד יום (אך לא בשבת), כדי שמיד לאחר חזרתו מבית הכנסת יוכל לקדש ולהתחיל את הסדר [ד,א].

ב. יש מהאשכנזים הנוהגים ללבוש "קיטל" (חלוק לבן) בליל הסדר [ד,א].

ג. לפני הקידוש, או לפני אמירת "מה נשתנה", מצווה לחלק לילדים אגוזים וממתקים, כדי שיראו שלילה זה שונה משאר הלילות וישאלו "מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות". ואם הסעודה ("שלחן עורך") הינה בשרית, יש להזהר מתערובת של בשר וחלב [ד,ב].

ד. צריך להשתדל שהילדים ישארו ערים לפחות עד אמירת "עבדים היינו" וסיפור גודל התשועה, כיוון שעיקר המצווה הינה להשיב לילדים מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות, ולספר להם את סיפור יציאת מצרים, והניסים והנפלאות שעשה לנו הקדוש ברוך הוא. וכבר כתבנו לעיל (בפרק ו' סעיף ה') שרצוי שהילדים ישנו בערב פסח ביום, על מנת שישארו ערים בסדר [ד,ב].

ה. מתחילים את הסדר באמירת הקידוש על כוס היין (כשהמצות מכוסות). ולמרות שמצווה להזדרז ולא להשתהות לפני התחלת הקידוש, על מנת שהילדים ישאלו את השאלות וישמעו את התשובות עליהן, מכל מקום אין להתחיל לקדש לפני זמן צאת הכוכבים. ויש להקפיד על כך אף כשמנהיגים שעון קיץ [ד,ג].

ו. לגבי מי שקידש בליל הסדר לפני צאת הכוכבים (ואפילו שעשה כן בתוך השעה ורבע הסמוכות ללילה), נחלקו הפוסקים אם יצא ידי חובה, ולכן יש להזהר מאוד בכך, ולקדש רק לאחר זמן צאת הכוכבים [ד,ג].

ז. יש הנוהגים לומר בפה את שם הסימן ("קדש", "רחץ" וכו') לפני עשייתו. ויש הנוהגים לומר את שמות כל הסימנים יחדיו לפני הסדר [ד,ד].

ח. לפני הקידוש יכוונו לקיים מצוות קידוש של ליל יום טוב, וכן את מצוות שתיית ארבע הכוסות בלילה זה [ד,ד].

ט. אם ניתן הדבר, לא ימזוג עורך הסדר את כוסו בעצמו, אלא אדם אחר ימזוג לו [ד,ה].

י. אם אין הכוס נקיה, יש לשוטפה במים מבחוץ, ולנקותה מבפנים בידיו תחת מי הברז [ד,ה].

יא. צריך שיהא היין כזה שלא שתו ממנו קודם לכן, וכן אין לקדש ולזמן על כוס שבורה [ד,ו].

יב. למנהג הספרדים, המקדש, וכן המזמן בברכת המזון, יקבלו תחילה את הכוס בשתי הידים, ומשיחלו לקדש או לזמן יאחזוה ביד ימין בלבד ולרוב הפוסקים דבר זה נוהג רק לגבי המקדש והמזמן, אך לא לשאר המסובים [ד,ז]. וראה בסעיף הבא.

יג. למנהג הספרדים, המקדש והמזמן צריכים להגביה את כוס היין לפחות שמונה ס"מ מעל השלחן ובשעת הקידוש וברכת המזון יסתכלו על הכוס. ולמנהג האשכנזים כל הדברים האמורים בשני הסעיפים האחרונים הינם הידור מצווה בלבד, ואין חובה לעשותם [ד,ז].

יד. מי שלא נהג כדברים האמורים בשני הסעיפים האחרונים, בכל אופן יצא ידי חובה [ד(,יז)].

טו. נחלקו הפוסקים באיזו יד איטר יחזיק את כוס היין. ולפי הקבלה צריך להחזיקה בימין.

טז. בעת הקידוש נוהגים הספרדים וחלק מהאשכנזים לעמוד. ויש מהאשכנזים הנוהגים לשבת במשך הקידוש [ד,ח].

יז. בסוף הקידוש מוסיפים לומר את ברכת "שהחיינו", ויכוונו בכך לפטור גם את מצוות המצה, המרור, ושאר מצוות לילה זה [ד,ח].

יח. המקדש צריך לכוון להוציא את השומעים ידי חובת הקידוש, וברכת הגפן. וכן השומעים יתכוונו לצאת בברכותיו [ד,ט].

יט. נחלקו הפוסקים לגבי נשים המברכות את ברכת "שהחיינו" בעת הדלקת נרות החג, האם תעננה "אמן" על ברכת "שהחיינו" שאומר המקדש. ומחלוקת זו הינה בין לספרדים ובין לאשכנזים [ד,ט. ומקראי קודש הלכות ראש השנה. (ד,ד)].

כ. אם המקדש אינו מבטא את המילים כראוי, או שאינו יודע להוציא את השומעים ידי חובתם, יברך כל אחד מבני הבית בלחש את ברכות הקידוש, כשהוא אוחז את כוסו בידו, ואז לא יענה "אמן" על ברכות המקדש [ד,ט].

כא. בתום הקידוש יושבים ושותים את כוס היין הראשונה מארבע הכוסות ששותים בלילה זה, ושותים אותה בהסבה, כדלקמן בסעיף ל"ו [ד,י,כ].

החייבים במצוות שתיית ארבע הכוסות והפטורים ממנה

כב. כל אותם שהגיעו לגיל מצוות, הן האנשים והן הנשים, חייבים בשתיית ארבע הכוסות בלילה זה. ומצווה לחנך גם את הילדים הקטנים לשתות מעט יין או מיץ ענבים בכל כוס מארבעת הכוסות, אך אין זו חובה. וכבר נהגו רבים לתת כוסיות מיץ ענבים אף לילדים הקטנים מאוד [ד,כד].

כג. אף מי ששונא לשתות יין או מיץ ענבים, צריך להתאמץ ולשתות את ארבע הכוסות בלילה זה. וכן הדין למי ששתיית היין או מיץ הענבים גורמת לו צער, כאב ראש וכדומה.

אך אם בשל שתיית ארבע הכוסות יהיה חולה ויצטרך לשכב במיטה, או שתהיה לו מחלה פנימית בגופו, פטור הוא מלשתות את ארבע הכוסות. ובמקרה זה ישתה מיץ ענבים, או יין צימוקים, או יין מבושל, או לפחות את אחד המשקאות המוזכרים לקמן (בפרקנו סעיף כ"ט). ובכל אופן ישתדל לשתות לפחות כוס אחת (את כוס הקידוש) או יותר, בשיעור 44 סמ"ק, ממיץ ענבים [ד,לג].

כד. מי ששתה את ארבע הכוסות או את חלקן, ולאחר מכן לא חש בטוב והקיאן, יצא ידי חובת אותן כוסות ששתה [ד,לד].

איזה יין או מיץ ענבים לקחת לארבע הכוסות

כה. יש לקחת לארבע הכוסות יין או מיץ ענבים שאחוז היין או מיץ הענבים שבהם הינו כדין. באופן כללי לספרדים צריך להיות לפחות 51 אחוז יין טבעי, ולאשכנזים די בשישית יין טבעי. ושונה הדבר לגבי מיצי הענבים. ורבים פרטי הדינים בכך, וקיצרנו.

בדרך כלל כל היינות של היקבים, עם השגחה של הרבנות או בד"ץ כלשהו הינם טובים לאשכנזים. ואילו הספרדים מחמירים יותר בדין זה. ומכל מקום לאשכנזים לגבי מיץ ענבים, ולספרדים לגבי יין ומיץ ענבים, אם הינם בהכשר של הרבנות הראשית, או של בד"ץ ספרדי (בד"ץ "בית יוסף" או של הגאון הרב מחפוד) הינם כשרים וראויים לקידוש, להבדלה ולארבע הכוסות. ולגבי שאר ההכשרים יש לבדוק כל הכשר לגופו (אם יש בהם אחוז מספיק של יין או מיץ ענבים), כיוון שהדברים משתנים מהכשר להכשר ומשנה לשנה, ומסוג יין זה לסוג יין אחר [ד,יד. וראה שם בהערה נ"א, שהגרי"ש אלישיב והגרש"ז אוירבך זצ"ל, מחמירים במיצי הענבים שלנו כיום אף לאשכנזים]. ויוצאי גלות תימן הנוהגים כדעת הרמב"ם ז"ל, נוהגים לקדש רק על יין שאינו מבושל, ושאין בו שום תוספות, כסוכר, קינמון, חומר משמר וכדומה [רמב"ם (פכ"ט משבת הי"ד, ופי"א ממאכ"א ה"ט)]. אך מברכים הם "בורא פרי הגפן" על יין שיש בו תוספות אם אינו מבושל [רמב"ם (פ"ח מברכות ה"ב)].

כו. רצוי לקחת לארבע הכוסות יין או מיץ ענבים שצבעם אדום. אך אם יש יין לבן שהינו משובח מהיין האדום, עדיף לקחת את היין הלבן. ומיץ ענבים הלבן "תירוש" (של "כרמל מזרחי") יש מי שאומר שנחשב כאדום, כיוון שאינו לבן לגמרי [ד,טו,(נב)].

כז. מי שנמצא במקום שישנם מלצרים גויים או שישנם יהודים מחללי שבת בפרהסיא, יקח יין שדינו כמבושל. ובדרך כלל כתוב על הבקבוק אם הינו מבושל [ד,טז. וראה כה"ח (רע"ב, לח – מה) ושש"כ (ח"ב מז,יט). ונעיר, שיש מחלוקת מתי נחשב היין כמבושל, ולא נאריך פה בכך].

כח. לכתחילה אין לקחת לארבע הכוסות מיץ ענבים משוחזר. ואם אין לו יין או מיץ ענבים אחר, יכול לקחתו לשלוש הכוסות האחרונות, ויברך עליו את ברכת "שהכל נהיה בדברו".

ונחלקו הפוסקים אם ניתן לקחתו גם לכוס הראשונה מארבע הכוסות. אך בכל אופן לא יוצאים בו ידי חובת קידוש [ד,יח]. וראה בסעיף הבא.

כט. כשאין שום יין או מיץ ענבים הראויים למצוות ארבע הכוסות, מקילים האשכנזים ומקצת הספרדים לקחת למצוות ארבע הכוסות משקאות מסוימים שרוב בני האדם רגילים לשתותם (יש אומרים שבכלל זה כלולים תה, קפה או מיץ. ויש חולקים). ואין להקל בזה אלא רק בשעת הדחק גדולה מאוד, ובעיקר לספרדים [ד,יח].

ל. מותר לצאת ידי חובת ארבע הכוסות בשתיית יין הקדוש בקדושת שביעית, עד זמן הביעור של שביעית, שאז מפקירים את היבול. ואינו דומה לביעור מעשרות שהוא נתינתם, כנ"ל בפרק ט"ו [ד,יט].

לא. בשעת הדחק ישנם מיקרים שניתן לקדש על המצות, ולא נפרטם כאן [ד,(סו)].

כמות היין לכל כוס מארבע הכוסות

לב. בכל כוס מארבע הכוסות יש לשתות יין או מיץ ענבים לכתחילה בשיעור "רביעית", והיינו שמונים וששה סמ"ק, שהם קצת פחות מחצי כוס בינונית [ויש אומרים שישתה מאה וחמישים סמ"ק. ומכל מקום אם שתה קצת יותר מחצי שיעור זה (היינו לפחות ארבעים וארבעה סמ"ק), יצא ידי חובה בכך. ויש לזכור שבאחת מהכוסות האחרונות – השלישית או הרביעית, חובה לשתות רביעית שלימה, 86 (סמ"ק) כדי לברך ברכה אחרונה [ד,י. ואף לדעת החזו"א מלוא לוגמיו הינו כשיעור הגרא"ח נאה זצ"ל. כך אמר לי הגר"א נבנצל שליט"א].

לג. לכתחילה יש לשתות את היין או את מיץ הענבים בשיעורים הנ"ל בבת אחת, בכל ארבע הכוסות בלילה זה. ואם אינו יכול לשתות זאת אזי ישתה לפחות ארבעים וארבעה סמ"ק (שזה שיעור קטן, בערך שתי לגימות) בהפסקה אחת קצרה עד למאוד. ויתאמץ לעשות כן, בגלל שאם לא עשה כן ישנם מיקרים שלא יצא ידי חובת שתיית אותה הכוס [ד,יא; ט,מ; י,ח].

לד. יש לקחת לארבע הכוסות כוס המכילה לפחות שמונים וששה סמ"ק (שזה שיעור "רביעית"). ואת הכוס הראשונה צריך לפני השתיה למלאה עד תומה. ורצוי לעשות כן בכל ארבע הכוסות [ד,יב,יג].

לה. אפילו אם הכוס גדולה מאוד ומכילה שיעור גדול, אין חובה לשתות יותר מהשיעור הנזכר לעיל בסעיף ל"ב [ד,יג].

דין ההסבה

לו. בעת שתיית ארבע הכוסות יש לשבת בהסבה, דרך חירות. והכוונה היא שישען למשל על כרים נוחים. לאשכנזים יש להשען ולהטות גם את הגוף וגם את הראש על גבי הכרים, אך אין הכרח להטותם הרבה עפ"י המ"ב (תעב, ז'. והוצ' דירשו ס"ק 11)]. והספרדים, יש מהם הסוברים שמספיק שיהא גופו נוטה לצד שמאל [כך נראית דעת הגר"מ אליהו זצ"ל, ויש מהספרדים שלדעתם צריך להטות את הגוף לפחות בזוית של ארבעים וחמש מעלות ולא די בהטיה מועטה בלבד [זו דעת הגרב"צ אבא שאול זצ"ל]. וראוי להזכיר זאת גם לשאר בני הבית, כיוון שאין אנו רגילים להסב בשאר ימות השנה [ד,כ]. ודין מי שלא היסב ראה לקמן (בסעיף מ').

לז. כל איש שהגיע לגיל חיוב מצוות, חייב להסב. הדבר אמור גם לגבי הנשים הספרדיות, ואילו הנשים האשכנזיות לא נוהגות להסב [ד,כא].

לח. גם איטר יד ימינו צריך להסב בליל הסדר על צד שמאל, ככל שאר האנשים. ואם האיטר היסב על צד ימין, יש אומרים שלא יצא ידי חובה, אך לדעת רוב הפוסקים יצא ידי חובה [ד,כה].

טל. אבל (שממילא נגמרת האבלות של "שבעה" לפני החג) חייב בהסבה ובשאר המצוות שבלילה זה [ד,כו].

מ. מי ששתה את אחת הכוסות בלא הסבה, ברוב המקרים לא יצא ידי חובת אותה הכוס, וצריך לחזור ולשתותה בהסבה. ופרטי דינים רבים בכך. לכן יש להשתדל מאוד ולשתות את כל הכוסות בהסבה כראוי, וגם לכוון בברכת הגפן שבקידוש שיוכל לשתות עוד עד שתיית הכוס השניה, ואז יוכל לתקן ולשתות שוב בהסבה את הכוס הראשונה או השניה, כפי הצורך, ללא ברכה [ד,כז]. ומכל מקום אשה שלא היסבה, יצאה ידי חובה [ד,כז].

הקידוש של ליל הסדר שחל בשבת או במוצאי שבת

מא. כשליל הסדר חל בשבת יש הנוהגים לומר"שלום עליכם" ו"אשת חיל" ויש הנמנעים מכך. ובקידוש אומרים "וי ֻכלו" ויש המוסיפים גם את פסוקי החג. באמצע הברכה של הקידוש ("אשר בחר בנו") מזכירים את השבת, ומסיימים אותה במילים "ברוך אתה ה', מקדש השבת, ישראל והזמנים". ואם טעה בסיום הברכה, דינו כמי שטעה בברכה הרביעית של תפילת העמידה בלילה זה, וכנ"ל בפרק ט"ז סעיפים י' וי"א [ד,כח,כט].

מב. כשליל הסדר חל במוצאי שבת, מוסיפים לומר בקידוש גם את ברכת "מאורי האש" וברכת ההבדלה (בנוסח שונה מהרגיל) לפני ברכת "שהחיינו" (ואז סדר הברכות: יין, קידוש, נר, הבדלה, זמן – "שהחיינו". והם ראשי תיבות יקנה"ז). וחותמים את ברכת ההבדלה במילים: "ברוך... המבדיל בין קודש לקודש". ובברכת ההבדלה יש להפסיק מעט בין המילים "מששת ימי המעשה קדשת", לבין המילים ("ו)הבדלת וקידשת את עמך ישראל" [ד,כח].

מג. כשליל הסדר חל במוצאי שבת, ושכח המקדש לומר בקידוש את ברכת "המבדיל". למנהג הספרדים, כל עוד לא החל באמירת ההגדה, ימזוג כוס יין נוספת, יברך עליה את ברכת "המבדיל", וישתה ממנה לפחות 44 סמ"ק. והאשכנזים יעשו כן רק אם התכוונו בעת הקידוש לשתות עוד בין הכוס הראשונה לשניה. ובכל אופן אם לא עשה כן, יאמר את ברכת "המבדיל" על הכוס השניה (שלאחר ברכת "גאל ישראל"). ושאר ההלכות הקשורות לכך ראה במקראי קודש (פרק ד' סעיפים ל' ול"א).

עוד מדיני הקידוש ושאר הכוסות בלילה זה

מד. יש לשתות את כל אחת מארבע הכוסות בזמן הראוי לה בסדר ההגדה. ואם לא נהג כך, אלא הקדים ושתה כוס אחת או יותר לפני זמנה, אך שהה בין כוס לכוס ולא שתאן ברציפות, יצא ידי חובת שתיית אותן הכוסות. ויש חולקים וסוברים שישתה את אותה הכוס בזמנה בהגדה, כהלכה [ד,לה].

מה. למנהג הספרדים מותר לשתות כל משקה בין הכוסות עד אכילת האפיקומן, אך אין לשתות יין או משקה משכר אחר בעת קריאת ההגדה. ולמנהג האשכנזים מותר הדבר רק אם בשעה שבירך "בורא פרי הגפן" התכוון לשתות בין הכוסות, או שהיין היה לפניו. ומכל מקום האשכנזים מקילים לשתות יין או משקה משכר אחר בין הכוס הראשונה לשניה רק כשיש צורך מיוחד [ד,לו].

מו. מי שהוא רעב וקשה לו להמתין את כל משך קריאת ההגדה כדי לאכול, יש אומרים שלאחר הקידוש רשאי הוא לאכול פירות, באופן שלא יאכל הרבה מהם כדי שיאכל את המצה בתיאבון. ואם אכל מהם 28 סמ"ק בארבע דקות, נחלקו הפוסקים אם יברך על כך ברכה אחרונה. ויש מתירים לאכול פירות רק בשיעור קטן מהשיעור הנ"ל [ד,מ]. מז. באשר לאכילת מצה עשירה בכמות קטנה במהלך ההגדה, יש להעיר שנחלקו הפוסקים הספרדים אם אכן עוגיות היין הנמכרות בחנויות כמצה עשירה, הינן בכלל כשרות לפסח [שהג"ר עובדיה יוסף זצ"ל מתיר. ואילו הג"ר מרדכי אליהו והג"ר יעקב יוסף זצ"ל אוסרים, כדלקמן (פכ"ז סעיף לח)]. והאשכנזים ממילא אינם אוכלים מצה עשירה בפסח [ד,מ].

מח. דין מי שרוצה לקדש ולומר את ההגדה בכמה מקומות, כדי להוציא ידי חובה כמה אנשים, ראה בספר מקראי קודש (פרק ד' סעיף ל"ט).

ודין חיילים היוצאים לפעילות מבצעית בליל הסדר לפני השקיעה או לפני צאת הכוכבים, והחוזרים מהפעילות לאחר חצות הלילה או לאחר עלות השחר, כיצד ינהגו לגבי מצוות ליל הסדר וברכותיהן, ראה במקראי קודש (פרק ד' סעיף מ"ב).

הלכות חג הפסח: פרק יח: הלכות הסדר - רחץ

א. תיקנו חכמינו זכרונם לברכה, שלפני אכילת הכרפס יש ליטול ידים, משום שמטבלים אותו במשקה. ויש ליטול נטילה זו ככל נטילת ידים ללחם, אך אין מברכים על נטילה זו [ה,א].

הלכות חג הפסח: פרק יט: הלכות הסדר - כרפס

א. ועוד תיקנו חכמינו זכרונם לברכה, שפעמיים בלילה מיוחד זה יש לטבל ירק במשקה ולאוכלו. פעם אחת לפני קריאת ההגדה, ופעם שניה לפני אכילת המרור, כדלקמן בפרק כ"ג סעיף ב' [ה,ד].

ב. לאור זאת, לאחר נטילת הידים (של "רחץ") יקח ירק הנקרא כרפס בשיעור קטן, פחות מ18- סמ"ק (ויש אומרים פחות מ18- גרם), יטבלנו בחומץ או במי מלח, יברך את ברכת "בורא פרי האדמה", ויאכלנו [ה,ד].

ג. הספרדים נוהגים לקחת לצורך טיבול זה את ירק הסלרי. והאשכנזים נוהגים לקחת בדרך כלל תפוח אדמה או צנון [ה,ה].

ד. בעת ברכת "בורא פרי האדמה" על הכרפס, טוב לכוון לפטור גם את המרור הנאכל מאוחר יותר [ה,ח].

ה. אף מי שטעה ואכל יותר מהשיעור הנ"ל (בסעיף ב'), לא יברך לאחריו ברכה אחרונה [ה,ט].

ו. שוב אנו מזכירים לקורא היקר, שאיסור חמור הוא לאכול תולעים, שרצים ורמשים. והאוכלים סלרי או פיטרוזיליה למצוות כרפס, יקנו את ירקות העלים רק מהחברות המושגחות שאין בהם תולעים. ואם אדם נאלץ להתארח בליל הסדר במקום שאינו יודע אם ירקות העלים הינם מהחברות הנ"ל והאם הינם נקיים מתולעים, ינהג כמו שכתבנו בס"ד לעיל בפרק י"ד סעיף י"ג [ה,י].

ז. נהגו לאכול את הכרפס ללא הסבה. והרוצה לאוכלו בהסבה, רשאי לעשות כן [ה,יב].

ח. אין להכין את מי המלח בשבת, גם כאשר ליל הסדר חל בליל שבת. ולכן אם לא הכינו את מי המלח לפני כניסת השבת, יטבלו בחומץ. ואם אין חומץ בנמצא, יכינו את מי המלח בריכוז נמוך ובכמות מועטה הנצרכת לטיבול בלבד [ה,יג].

ט. יש הנוהגים להשאיר בקערה מעט כרפס, עד אחר אכילת המצה והמרור [ה,טו].

הלכות חג הפסח: פרק כ: הלכות הסדר - יחץ

א. יקח את המצה האמצעית משלוש המצות שבקערה ויבצענה בידו לשנים (ולכן דבר זה נקרא "יחץ", משום שחוצה את המצה). את החלק האחד יניח בין שתי המצות השלמות שבקערה, ואת החלק השני יכרוך במפית, ויתננו לאחד המסובים לשומרו לאפיקומן. ויש הנוהגים להחביא את האפיקומן לילדים, כדי שישארו ערים. ואנו נוהגים שלאחר אמירת "הא לחמא עניא" יוצאים כל הילדים מהבית כשיש להם שק, כרית וכדומה על שכמם, ומקלותיהם בידיהם. לאחר שדפקו בדלת אנו שואלים אותם: מי אתם. והם עונים: עם ישראל. ושוב שואלים: מאין באתם. והם עונים: ממצרים. ושואלים: לאן אתם הולכים. והם עונים: לארץ ישראל. ועונים כולם ואומרים: לשנה הבאה בירושלים הבנויה ופותחים הקטנים ואומרים: "מה נשתנה" וכו' [ה,טז].

ב. רצוי לבצוע את המצה האמצעית באופן שהחלק המיועד לאפיקומן יהיה החלק הגדול יותר. ויש הנוהגים על פי הקבלה לבוצעו בצורת האות ו', ואת החלק השני בצורה הדומה לאות ד' וזה בעצם יותר דומה לאות רי"ש [ה, יז].

ג. כאשר שיעור המצה האמצעית קטן מגודל של שני "כזיתים" (היינו פחות מ56- סמ"ק ויש אומרים מ56- גרם), יש אומרים שיש לבוצעה כנ"ל, אף על פי שאין בכל חלק שיעור "כזית". ובכל אופן אין להניח יותר משלוש מצות. ובעת אכילת מצה זו בתחילת הסעודה (ב"המוציא") ובאפיקומן, ישלימו לכל אחד מהמסובים את שיעור ה"כזית" ממצות אחרות שהיו לפניהם. ויש אומרים שבמקרה זה יקחו לצורך המצה האמצעית שתי מצות [ה,יח].

ד. אם יש רק שלוש מצות שהינן "מצות שמורות", ונשברה אחת מהן, יקחוה בתור המצה האמצעית [ה,יט].

ה. כתבו הפוסקים שיש להזהר ולא לכרוך את מצת האפיקומן במפית שכובסה בעמילן העשוי מדגן. וכן יש להזהר במפיות ובמפות השלחן ובשאר הדברים הנוגעים באוכל [ה,כ].

הלכות חג הפסח: פרק כא: הלכות הסדר - מגיד

א. מצוות עשה מן התורה לספר בליל חמישה עשר בניסן על הניסים והנפלאות שעשה ה' לאבותינו כשהיו במצרים וכשיצאו משם. ולכן קוראים אנו את ההגדה בלילה זה [רמב"ם (פ"ז מהל' חמץ ומצה ה"א). מקראי קודש ו,א].

ב. בשל חשיבות מצוות קריאת ההגדה, שמחזקת היא את האמונה בבורא עולם, לכן יכוון כל אחד בלבו, או יאמר בפיו, שעומד הוא לקיים את מצוות סיפור יציאת מצרים [ו,א].

ג. עיקרה של מצוות ההגדה הינה שהאב יספר לבניו ולבנותיו את סיפור יציאת מצרים, כל ילד כפי הבנתו. ובפרט אמור הדבר בילדיו שטרם הגיעו לגיל בר המצווה, אך מסוגלים להבין דברים אלה. ויסביר להם את ההגדה ביראת ה' טהורה ובלשון רכה [ו,ב].

ד. אף שעיקר המצווה הינה לספר לבניו, מכל מקום מצווה לספר את ההגדה לכל אדם. ואף אם האדם לבדו, יקרא לעצמו את ההגדה [ו,ג].

ה. צריך לקרוא את ההגדה בקול רם, ומתחילתה ועד סופה. ויוסיף לספר גם מדרשי אגדה המושכים את לב שומעיהם, והעוסקים בקושי השעבוד [כבתמונה], ולעומת זאת בניסי יציאת מצרים. וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח [ו,ד].

ו. כאשר רואים שהילדים הקטנים עלולים להרדם תוך זמן קצר, לפני סיום ההגדה, יש לתת להם לאכול מצה ומרור, ולהשלים את שתיית ארבע הכוסות, על מנת שיספיקו לקיים מצוות אלה, ואילו הגדולים ימשיכו באמירת ההגדה ויאריכו כרצונם. אך אם הילדים יכולים להשאר ערים עד אכילת המצה והמרור, ימשיכו באמירת ההגדה כסדרה, ללא הוספת דברים על הכתוב בה, כדי שיספיקו גם הילדים לקיים את מצוות הסדר כסדרן [ו,ה].

ז. וכן אם רואים הגדולים שאם יאריכו בסיפור יציאת מצרים לא יספיקו לאכול את האפיקומן (ויש האומרים שאף צריך לגמור את ההלל) לפני חצות, אזי לא יוסיפו על הכתוב בהגדה, ויזדרזו לסיימה בזמן [ו,ה].

ח. מי שלא אמר, או לא שמע בלילה זה את הקטעים: "פסח, מצה ומרור. פסח שהיו אבותינו אוכלים" וכו', "מצה זו שאנו אוכלים" וכו', "מרור זה שאנו אוכלים" וכו' עד סופם, יש אומרים שלא יצא ידי חובתו כראוי, ויש אומרים שלא יצא ידי חובה כלל [ו,ו].

ט. הקורא את ההגדה בהרהור בלבד לא יצא ידי חובה. אך אם שמע את קריאתה מאדם אחר, יצא ידי חובה. ולכן מותר שאחד מהמסובים יקרא את ההגדה, ויכוון להוציא את שאר בני הבית בקריאתו. ויש שנהגו שאחד מהמסובים קורא את ההגדה בקול, ושאר בני הבית קוראים עמו בלחש, וכן רצוי לעשות [ו,ז].

י. גם הנשים חייבות במצוות אמירת ההגדה. ויש אומרים שאשה אינה יכולה להוציא את האיש ידי חובה בקריאתה. לכן כשהאשה היא הקוראת את ההגדה, רצוי שהאנשים יקראו עמה בלחש [ו,ח]. וראה לקמן (בסעיף י"ח).

יא. השומעים צריכים להבין את הכתוב בהגדה. ואם אינם מבינים (כגון עולים חדשים), צריך לקוראה בשפה המובנת להם, או להסבירה להם. והקורא או השומע את ההגדה, ואינו מבין לפחות את הפיסקה "פסח מצה ומרור... פסח שהיו... מצה זו... מרור זה"... עד סופה, יש אומרים שאינו יוצא ידי חובה כראוי, ויש אומרים שאינו יוצא ידי חובה כלל [ו,ט].

יב. יש לומר את ההגדה ביראה, ומאידך גם בשמחה ובהתלהבות [ו,י].

יג. אין צריך להסב בעת קריאת ההגדה [ו,י].

יד. אין למהר בקריאת ההגדה, אלא יקראנה בנחת, ולא "יבלע" את המילים. ודורשי רשומות נתנו רמז לדבר: שחכמינו זכרונם לברכה אמרו שהבולע את המצה יצא ידי חובה, אך לא אמרו כן לגבי "הבולע" את ההגדה [ו,י].

טו. ישנם מקומות בהגדה שמגלים את המצות, או שמכסים אותן. וישנם מקומות בהגדה שמוציאים את הקערה או שמכסים אותה, ולעיתים שמחזירים אותה. ובדברים אלה כל אחד יעשה כמנהג אבותיו, וכמו שכתוב בהגדות [ו,יא,יג].

טז. לפני תחילת אמירת "מה נשתנה" מוזגים את הכוס השניה מארבע הכוסות [ו,יג].

יז. כאשר ישנם ילדים בבית, שואלים הילדים בניגון יפה את ארבע השאלות של "מה נשתנה", והאב יענה להם: "עבדים היינו לפרעה במצרים" וכו'. ואם אין ילדים, או שהם קטנים ואינם מסוגלים עדיין לכך, תשאל זאת האשה או אדם אחר. ואם לאו, יאמר האדם בעצמו את הקושיות של "מה נשתנה" ויענה עליהן [ו,יד].

יח. מותר לאשה לקרוא קטעים בהגדה בנוכחות גברים זרים. אך לשיר מותר לה רק בנוכחות אביה, אחיה, בעלה ובניה, אך לא תשיר בנוכחות גברים אחרים (כחמיה וגיסיה). ובזמן שהאשה אינה טהורה, אסורה היא לשיר אף בפני בעלה, ויש מתירים (הגר"ע יוסף זצ"ל בטהרת הבית). ודברים אלה אמורים בין אם שרה רק אשה אחת לבדה, או שרות כמה נשים יחדיו, או ששרים גברים ונשים יחדיו. איסור שירת אשה בפני גברים, למנהג הספרדים נוהג הדבר בבנות מעל גיל שש שנים. ולמנהג האשכנזים מותר הדבר עד זמן שהן נידות [ו,טו].

יט. בזמן שבית המקדש היה קיים, היה השואל מוסיף לשאול: "שבכל הלילות אנו אוכלין בשר צלי, שלוק ומבושל, הלילה הזה כולו צלי" (והיינו קרבן הפסח וקרבן החגיגה).

וכעת, כאשר בית המקדש חרב, ואין אנו אוכלים מן הזבחים ומן הפסחים, איננו שואלים שאלה זו, אלא שואלים אנו: "שבכל הלילות אנו אוכלין בין יושבין ובין מסובין, והלילה הזה כולנו מסובין" [ו,טז].

כ. נוהגים להטיף מכוס היין שש עשרה פעמים: שלוש פעמים בעת אמירת "דם ואש ותמרות עשן", עוד עשר פעמים בעת הזכרת עשר המכות, ועוד שלוש פעמים כשאומרים דצ"ך, עד"ש ובאח"ב. למנהג חלק מהאשכנזים מטיפים באצבע לכלי אחר, ויש מהם שלאחר מכן ממלאים שוב את הכוס. ואילו הספרדים נוהגים להטיף בכל פעם מהכוס עצמה לתוך כלי שבור, או כלי חד פעמי, ולבסוף שופכים את שארית היין שבכוס, שוטפים אותה, וממלאים אותה שוב [ו,יח].

כא. אין להשתמש לצורך השפיכות הללו ביין או במיץ ענבים משנת שמיטה. ואם בכל אופן השתמש בו לצורך זה, יצא בדיעבד ידי חובה, ואינו צריך לחזור ולשפוך. ואם שפכו מעט יין של שביעית בשפיכות אלה, יכול לשטוף את הכלי שאליו שפך את היין. ואם שפכו הרבה יין, יאסוף אותו ויצניעהו עד שיתקלקל ואז ישפכנו [ו,יט].

כב. לפני שתיית הכוס השניה אומרים את חלקו הראשון של ההלל ללא הברכה הראשונה, ומסיימים בברכת "אשר גאלנו". וחולה שאינו יכול לאכול "כזית" 28( סמ"ק) מצה, ידלג בברכה זו על המילים "לאכול בו מצה ומרור" [ו,כא,כב].

כג. לאחר ברכת "אשר גאלנו" שותים את הכוס השניה בהסבה. האשכנזים מברכים לפניה "בורא פרי הגפן", ואילו הספרדים אינם מברכים עליה כלל [ו,כג]. ודין מי ששתאה שלא בהסבה, ראה לעיל (בפרק י"ז סעיף מ').

כד. כבר כתבנו לעיל (בפרק י"ז סעיף ה') שלכתחילה יש להתחיל את הסדר רק לאחר צאת הכוכבים. ומי שקרא את ההגדה שלפני הסעודה בין השקיעה לצאת הכוכבים, יש אומרים שיקראנה שוב לאחר צאת הכוכבים, אך לא יברך שוב את ברכת "אשר גאלנו". ויש אומרים שאם יש סיבה מיוחדת (כגון שנהוג שעון קיץ והילדים עייפים), שרשאי לכתחילה להקדים ולקרוא את ההגדה מיד לאחר השקיעה, ואז לאחר צאת הכוכבים יזכירו את קושי השעבוד במצרים וגודל התשועה [ו,כז].

כה. לכתחילה יש לגמור לקרוא את ההגדה לפני חצות הלילה. ואם בכל אופן לא הספיקו לגומרה, לפני חצות, ימשיכו לקוראה לאחר חצות, ולדעת רוב הפוסקים רשאים גם אז לברך את ברכת "אשר גאלנו" [ו,כח].

כו. סומא חייב בכל מצוות הסדר, כאכילת מצה, שתיית הכוסות, ברכת המזון וכדומה, וכן במצוות קריאת ההגדה, לקוראה או לשומעה [ו,ל].

הלכות חג הפסח: פרק כב: הלכות הסדר - רחצה, מוציא מצה

רחצה

א. לפני אכילת המצה יש ליטול ידיים, ולברך: "ברוך... אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על נטילת ידיים". ואף שכבר נטל ידיו לפני אכילת הכרפס, צריך ליטול ידיו שוב [ז,א].

ב. דיני נטילת ידיים זו כדיני נטילת הידיים לסעודה בשאר ימות השנה [ז,ב].

ג. מי שנטל את ידיו לכרפס, והקפיד עד הסעודה שלא לגעת כלל בדברים המצריכים נטילת ידיים. למנהג האשכנזים יטול ידיו שוב לפני אכילת המצה בלא ברכה. וכן מנהג חלק מהספרדים. ולמנהג שאר הספרדים יש לברך על הנטילה לסעודה גם אם בירך על הנטילה לכרפס, ואף אם ידיו לא נטמאו בין שתי הנטילות. ולמנהג כולם, אם לא נזהר עד הסעודה מלגעת בדברים המטמאים את הידיים, יטול את ידיו לפני הסעודה בברכה [ז,ד].

ד. אם המסובים רבים, יש אומרים שאין להמתין עד שכולם יטלו ידיהם לצורך אכילת המצות, אלא יניחו שלוש מצות לכל משפחה או לכל קבוצת אנשים כדי שיברכו על המצות בעצמם. ויש אומרים שאין להניח לפניהם מצות בלבד ללא קערה שלמה, אלא יניחו לפניהם גם קערה שלמה [ז,ו].

מוציא ומצה

ה. חייב כל אדם מישראל שהגיע למצוות, הן איש והן אשה, לאכול מצות בליל הסדר [ז,ז].

ו. מן התורה יש לאכול בליל הסדר "כזית" אחד (ששיעורו יבואר לקמן בסעיף י"ד) של מצה שמורה (שפרטיה יבוארו לקמן בסעיף ל'). אך למעשה צריך לאכול לפחות ארבעה "כזיתים": שנים לאחר ברכת "המוציא" ו"על אכילת מצה", "כזית" אחד בעת אכילת הכורך, וכזית אחד כאפיקומן [ז,ז].

ז. לפני אכילת ה"כזית" הראשון מהמצות יש לכוון שעומד הוא לקיים מצוות עשה מהתורה של אכילת מצה בלילה זה. ויש האומרים לשם כך "לשם יחוד" לפני נטילת הידיים [ז,ח].

ח. לאחר נטילת הידיים, עורך הסדר או אדם אחר לוקח מהקערה את שלוש המצות כסדר הנחתן, ומברך עליהן את ברכת "המוציא" לאחר מכן מניח את המצה התחתונה מהשלוש, ומברך על שתי המצות העליונות את ברכת "על אכילת מצה", בוצע משתיהן יחדיו, ומחלק מכל מצה שיעור "כזית" לכל אחד מהמסובים [ז,ט].

ט. למנהג הספרדים לפני שמחלק את חתיכות המצה למסובים, יטבול במלח כל חתיכה מהמצות, ומנער את המלח ממנה [ז,ט].

י. צריך המברך לטעום מעט משני ה"כזיתים" שבצע, לפני שימשיך לבצוע ולחלק לשאר המסובים, ויש אומרים שלאחר הברכה יחלק המברך לשאר המסובים לפני שיטעם בעצמו, ולאחר שהחל לאכול מהמצה יאכלו גם הם [ז,י].

יא. כאשר אין בכל אחת מהמצות כדי שיעור "כזית" לכל אחד מהמסובים, יקבל כל אחד מהם מעט מכל אחת משתי המצות, וישלים לשני "כזיתים" ממצה אחרת שהיתה לפניהם בעת קריאת ההגדה [ז,יא]. ויש מי שאומר שיקבל מעט מכל מצה וישלים שיעור "כזית" רק לאחת ממצות אלה [הליכות שלמה (ט,מ)].

יב. יש לאכול משני ה"כזיתים" הנ"ל בבת אחת, מעט מזה ומזה, ולאוכלם בזריזות ובזהירות (לא להחנק), כך שיאכל כל "כזית" לכתחילה במשך לא יותר מארבע דקות (-שיעור "אכילת פרס"). ואם אינו יכול להספיק תוך שיעור זמן זה, יאכלנו תוך חמש דקות, ויש מקילים עד שבע דקות [ז,יב,טו].

יג. מי שאכל את אחד ה"כזיתים" ביותר משבע דקות, יחזור לאכול את אותו "כזית" כראוי (חוץ מה"כזית" של הכורך, שאינו צריך לחזור ולאוכלו). ורצוי לנהוג כן אף אם אכלו תוך חמש דקות.

ומאידך מי שאכל "כזית" מצה אחד בלבד במשך שיעורי הזמן הנ"ל, ואינו מסוגל לאכול עוד מצות, יצא בדיעבד ידי חובה [ז,יב].

יד. נחלקו הפוסקים מהו שיעור "כזית". שתי הדעות הרווחות הינן: כעשרים ותשעה סמ"ק, ויש אומרים עשרים ותשעה גרם. שיעורים אלה במצות מכונה המקובלות כיום: שליש מצה, או מצה שלמה ולגבי מצות יד אי אפשר לקבוע שיעור אחיד, כיוון שתלוי הדבר בכל מצה ומצה בעוביה ובשטחה [ז,יג]. וראה עוד בסעיף הבא.

טו. לדעת הפוסקים שיש למדוד את שיעור ה"כזית" בנפח, אם יש חלל ניכר בעובי המצה הוא אינו מצטרף לשיעור ה"כזית" אלא צריך למעוך את המצה כדי למדוד את שיעורה. אך אם אין חלל ניכר במצה אלא שהיא רכה כספוג, נחלקו הפוסקים אם צריך למועכה [ז,לו].

טז. אם יש חלק שרוף לגמרי במצה, אינו מצטרף לשיעור "כזית" [ז,לז].

יז. מי שקשה לו לאכול את השיעורים הנ"ל, כגון חולה או זקן, מספיק שיאכל מצה בשיעור תשעה עשר סמ"ק (או תשעה עשר גרם) לכל "כזית". ובמקרה זה יש אומרים שלא יברך את ברכת "על אכילת מצה", אלא ישמענה מאחרים [ז,יג].

יח. לאחר שבלע מעט מן המצות, רצוי שישבר מעט בידיו את שאר המצה שרוצה לאכול, ואז יכניסנה לפיו לאוכלה [ז,טז].

יט. אין לדבר בעת אכילת שני ה"כזיתים" הראשונים. ובמיוחד אסור הדיבור בין סיום הברכות על המצה, לבין תחילת האכילה [ז,יז]. וראה עוד בסעיף הבא.

כ. מי שדיבר בין הברכות על המצה לבין תחילת האכילה. אם דיבר דברים שאינם קשורים לאכילת המצה, צריך לחזור ולברך את ברכות "המוציא" ו"על אכילת מצה". ומכל מקום למנהג הספרדים לא יחזור לברך את הברכות אם הספיק לפחות ללעוס מעט את המצות, אף שטרם בלע מטעמן. ולמנהג האשכנזים לא יחזור לברכן אם כבר בלע מעט מטעם המצה. ולמנהג כולם אם כבר הספיק לבלוע מעט מהמצה עצמה, או שדיבר רק דברים הקשורים לאכילת המצה, ודאי שאינו חוזר לברך את הברכות הנ"ל [ז,יז].

כא. בעת ברכת "על אכילת מצה" יש לכוון לפטור גם את אכילת מצת הכורך, ורצוי לכוון לפטור את מצת האפיקומן. לאור זאת לכתחילה אין לדבר דברים שאינם קשורים לאכילת המרור או ה"כורך", עד גמר אכילת הכורך. ואם בכל אופן דיבר ביניהם, לא יחזור לברך את ברכות "המוציא" ו"על אכילת מצה" [ז,יח].

אופן אכילת מצת המצווה

כב. אותם החייבים בהסבה (כנ"ל בפרק י"ז סעיף ל"ז ואילך) יסבו גם בעת אכילת שני ה"כזיתים" הראשונים של המצות [ז,יט].

כג. מי שלפחות את אחד משני ה"כזיתים" לא אכל בהסבה, ונזכר בכך לפני שבירך את ברכת המזון, צריך לתקן זאת ולאכול בהסבה את כל הכזיתים שלא אכלם בהסבה. ואם לאחר שבירך את ברכת המזון, נזכר שלא אכל אף "כזית" בהסבה, ישוב לאכול בהסבה לפחות עוד כזית אחד, ויברך על כך רק את ברכת "המוציא", ללא ברכת "על אכילת מצה", ויברך שוב את ברכת המזון. אך אם אכל לפחות "כזית" אחד בהסבה, ובירך כבר את ברכת המזון, יצא בדיעבד ידי חובה [ז,יט].

כד. צריך להרגיש את טעם המצה. לכן מי שאכל את המצה עם דבר נוסף והתערב טעמו עמה (כגון שמרח עליה ממרח כלשהו, או שאכל עמה תבשיל וכדומה), תלוי הדבר בכך: אם לא הרגיש כלל את טעם המצה, לא יצא ידי חובה, ויחזור לברך את ברכת "על אכילת מצה" ויאכלנה כראוי. ואם כשלעס את המצה עם מאכל אחר הרגיש את טעם המצה, ואפילו במעט, אינו חייב לשוב ולאוכלה, אך רצוי שיעשה כן, ומבלי לברך שוב [ז,כא].

כה. מי שמכיר בחובת אכילת מצה בלילה זה, וזוכר שהוא ליל הסדר, אך בעת אכילת המצה לא התכוון לצאת ידי חובת המצווה (וגם לא התכוון בפירוש שלא לצאת ידי חובה בכך), יצא בדיעבד ידי חובה. ויש מגדולי הפוסקים שמחמירים בכך, וסוברים שאם לא התכוון ממש לצאת ידי חובה, לא יצא. ולכן רצוי לשוב ולאכול לפחות עוד "כזית" (28 סמ"ק) מצה לשם מצווה [ז,כג].

זמן אכילת מצת המצווה

כו. יש לאכול את מצות המצווה רק לאחר צאת הכוכבים [ז,כד].

כז. מי שאכל את כל מצות המצווה לפני צאת הכוכבים, ולא אכל עוד מצות לשם מצווה לאחר צאת הכוכבים, אזי תלוי הדבר בכך: אם אכל אותן בבין השמשות (בין השקיעה לבין צאת הכוכבים), יחזור לאכול לאחר צאת הכוכבים מצות כשיעור הנצרך (כדי להשלים לארבעה "כזיתים" לאחר צאת הכוכבים) מבלי לברך. אך אם אכלן לפני השקיעה (אפילו לאחר פלג המנחה) יחזור לאכול את המצות לאחר צאת הכוכבים, ויברך שוב את ברכת "על אכילת מצה" [ז,כד].

כח. יש להזהר ולסיים עד חצות את אכילת כל המצות שאוכלים בלילה זה (וחצות הינו בערך בשעה אחת עשרה וחצי עד עשרים דקות לפני השעה שתים עשרה לפי שעוננו. ולא כמו שאומרים בחדשות ברדיו בשעה שתים עשרה, כיוון שזה זמן חצות לפי הגויים אבל לא לפי היהדות. ובכל אופן כשנוהג שעון קיץ יש להוסיף שעה). ואם לא אכל את המצות עד חצות, יאכלן עד עלות השחר, אך לאחר חצות לא יברך את ברכת "על אכילת מצה". ואם לא אכלן עד עלות השחר, הפסיד את המצוה החשובה הזו באותה השנה [ז,כה].

כט. יש אומרים שהאוכל מצות בליל הסדר יותר משיעור החיוב הריהו מקיים מצווה בכך, ויש אומרים שכן הוא אף אם אוכל מצות במשך כל ימי החג [ז,כח].

דין "מצה שמורה" – שהחיטים נשמרו מהחמצה

ל. כתוב בתורה (שמות פרק י"ב פס' י"ז): "ושמרתם את המצות", והיינו שצריך לשמור את החיטים המיועדות למצות המצווה, שלא יחמיצו. וישנן כמה דעות בפוסקים ממתי צריך לשמור על החיטים שלא תחמצנה. ולכן רצוי לקחת לקיום המצווה מצות מקמח השמור כבר משעת הקצירה (ועל אריזת מצות אלה כתוב: "מצה שמורה"). ואם לאו, אזי יקנה מצות רגילות הכשרות לפסח [ז,כט]. וראה עוד על כך לקמן (בפרק כ"ז סעיפים ל"א-ל"ה).

עשיית המצה לשם "מצת מצווה"

לא. דין שימור המצות (כנ"ל בסעיף הקודם) מתבטא גם בכך שצריך לעשות את המצות "לשם מצת מצווה". לכן לפני עשיית המצות יש לומר שעושה אותן "לשם מצות מצווה" הנאכלות בליל הסדר למצווה, ומטעם זה (שלעשיית המצות, צריך כוונה לשמה של אדם גדול ובר דעת), ומעוד טעמים, כתבו פוסקים רבים, שיש לקחת לשם מצות המצווה דווקא מצות הנעשות בידי אדם, והן נקראות "מצות יד" ויש סוברים שעדיף לקחת למצות המצווה דווקא מצות שנעשו במכונה, והן נקראות "מצות מכונה" [ז,לא. וראה שם בהערות ע"ח – פ' את טעמי הדעות השונות בכך].

עוד מדיני כשרות המצה

לב. מותר לטבל את מצת החובה במים צוננים למשך זמן קצר, על מנת להרטיבה שתתרכך מעט ויספיק לאוכלה במשך הזמן הראוי, כנ"ל בסעיף י"ב [ז,לב].

לג. יש מהאשכנזים המחמירים שלא לאכול בכל ימי הפסח מצה שנשרתה במים או בשאר המשקים (כמיץ, מרק וכדומה) והיא נקראת "מצה שרויה". וכמה טעמים לכך (וכגון שמא המצה לא נאפתה כראוי, ובעת השריה יחמיץ הקמח שבתוכה) [ז,לג], וכדלקמן (בפרק כ"ז סעיפים כ"ז-ל').

לד. אין יוצאים ידי חובת מצוות אכילת מצה ב"מצה עשירה" (והיינו שהעיסה נילושה במי פירות, כגון מיץ, וכנ"ל, וכדלקמן בפרק כ"ז סעיף ל"ו-מ"א). ולמנהג האשכנזים אין לאכול כלל בפסח מצה כזו, אלא רק בשעת הדחק, כגון זקן או חולה שאינם יכולים לאכול מצה רגילה [ז,לה].

לה. צריך שמצת המצווה תהיה שייכת לאוכל אותה, ולכן טוב לשלם את התשלום על המצות למוכר לפני פסח, ולא להסתפק בהתחייבות שישלם לו על המצות לאחר החג הראשון. וכן יש הנוהגים, שכשהם מתארחים בליל הסדר אצל אחרים, הריהם מגביהים את מצות המצווה של המארח כדי לזכות בהן, ואינם מסתפקים בקבלת רשות מבעל הבית לאוכלן [ז,לח]. וראה עוד בסעיפים הבאים.

לו. בשל הצורך שמצת המצווה תהיה בבעלות האוכל אותה, דנו הפוסקים מהם אופני הקניה שניתן לרכוש את מצת המצווה [וראה גם כאן בהמשך הסעיף:]

קנית מצות–המצווה בצ'ק: לדעת רוב הפוסקים מועילה קניית המצות על ידי צ'ק. אך אין הדבר מוסכם על דעת כל הפוסקים. קניית מצות–המצווה בצ'ק דחוי (שתאריך פרעונו לאחר ליל הסדר): כיוון שהדבר נתון למחלוקת שקולה בפוסקים, ורבים הם האוסרים, לכן לכתחילה יש להמנע מלקנות את המצות בצ'ק דחוי, אך בשעת הדחק (כשאין לו אפשרות אחרת לקנות מצות) או לפחות בדיעבד (כשכבר קנו אותן בצ'ק דחוי) יש להקל בכך. קניית מצות–המצווה בכרטיס אשראי: ישנם מהפוסקים המקילים בכך, אך אין הדבר מוסכם לכל הפוסקים, ולכן רצוי להמנע מכך.

וזאת יש לדעת: ברגע שאדם הכניס את המצות לרשותו (למכוניתו או לביתו) הרי הן קנויות לו (בקנין חצר). ולכן אף אם אדם קנה את המצות בצ'ק דחוי או בכרטיס אשראי, הרי שהמצות קנויות לו מרגע שהכניסם למכוניתו או לביתו. קניית מצות מצווה בכספי מעשר כספים: לדעת רוב הפוסקים אין לקנות מצות, ואפילו מצות מצווה, מכספי מעשר כספים. ורק אם אין לו אפשרות אחרת לקנותן, יש מקום להקל. ואסור לקחת מכספי מעשר כספים אפילו כדי להוסיף על התשלום של מצות כשרות ולקנות מצות מהודרות. ואפילו מי שלפני שהחל לנהוג ולהפריש כספי מעשר כספים אמר שהוא נותן זאת "בלי נדר", אין זה פשוט שמותר לו לקנות בכספי מעשר את המצות. ראה עוד על דברים אלה במקראי קודש [פסח. (פרק ז' הערה צ"ז)].

עוד מדיני החייבים לאכול מצה בליל הסדר

לז. מי שאכל את שיעורי המצה כראוי, אך מחמת שלא חש בטוב, הקיאם. יש אומרים שיצא ידי חובה באכילתו, ויש אומרים שאם הוא משער שנשאר לפחות "כזית" מצה במעיו יצא ידי חובה. ואם לאו, יחזור לאכול (אם הוא מסוגל) עוד "כזית מצה" ללא ברכה [ז,מא].

לח. ילד או ילדה קטנים היכולים לאכול מצה, יש לחנכם לאכול לפחות "כזית" אחד 28( סמ"ק) של מצה, אם מסוגלים הם לכך. ואם יכולים יאכלו גם את שאר ה"כזיתים" כפי יכולתם. ואם מסוגלים הם לאכול שיעור "כזית" תוך 4 דקות או 5 דקות, או לפחות תוך 7 דקות, יברכו בעצמם את ברכת "על אכילת מצה", ואם לאו ישמעוה מאדם גדול שמברכה לעצמו [ז,לט].

טל. ילד או ילדה קטנים המבינים את ענין ליל הסדר, מצווה לחנכם שגם יסבו בעת אכילת המצה. ויש לזכור שבנות אשכנזיות פטורות מהסבה [ז,לט].

מ. חולה או זקן שקשה להם לאכול את המצות כמות שהן ללא תוספת דבר אחר, רשאים לכתחילה לאכול את המצה כשהיא מפוררת לפירורים דקים. ואם אין הדבר מועיל להם, רשאים לכתחילה לאוכלה לאחר שרייתה במים (כנ"ל בסעיף ל"ג). ואם גם כך אינם יכולים לאוכלה, רשאים לטבלה מעט אף בשאר המשקים. ואם גם זה אינו מספיק להם, מותר להם גם לשרות את המצה בשאר המשקים, ובכל האפשרויות הללו רשאים זקן וחולה זה גם לברך את ברכת "על אכילת מצה" [ז,מ].

מא. מי שקשה לו לאכול מצות, כגון זקן או חולה, ישתדל מאוד לאכול לפחות 28 סמ"ק של מצה תוך 4 דקות, או 5 דקות, או לפחות תוך 7 דקות, ואז רשאי לברך גם את ברכת "על אכילת מצה". ואם אינו יכול לנהוג כן, אז שיאכל 28 סמ"ק בשיעורי זמן גדולים יותר, או שיאכל לפחות 19 סמ"ק מצה, אך במקרים אלה כבר לא יברך את ברכת "על אכילת מצה", אלא רק את ברכת "המוציא" [ז,מב].

מצות לחולי צליאק

מב. באשר לדין חולי צליאק באכילת מצה בליל הסדר. כידוע אנשים אלה רגישים מאוד לאכילת מוצרים המכילים גלוטן. בעיקרון חומר זה נמצא בכל חמשת מיני הדגן. וע"כ נשאלות כמה שאלות: א. כיצד יקיימו את המצוות מהתורה ומדרבנן לאכול ארבע "כזיתים" של מצה בליל הסדר. ב. האם יש הבדל בין סוגי הדגן השונים. ג. האם יברכו על קיום מצווה זו, שהרי אין מברכים על אכילה המזיקה לגוף. ד. האם תלוי הדבר ברמת הנזק לחולה. ישנן שתי שיטות בדעת הרופאים לגבי גודל הנזק שעלול להיות לחולי צליאק בשל אכילת מצות רגילות בליל הסדר. יש אומרים שאין חשש סכנה או נזק ממשי באכילת "כזית" אחד ממצה רגילה. ויש אומרים שאפילו פירורים מועטים מהוים נזק עבורם.

וכתבו הפוסקים שאם לחולה זה יש חשש לנזק בלתי הפיך או סכנה באכילת כזית מצה מחיטים, או שיחלה כתוצאה מכך, פטור חולה הצליאק מאכילת מצה. אך אם יש רק חשש לצער כלשהו, הרי שהוא חייב לאכול כזית מצה. ובאשר למקרה שחולה הצליאק מוכן לסבול או אף להסתכן ולאכול מהמצות, משמע מהפוסקים שאם יש חשש סכנה הרי שאינו מקיים כלל מצווה באכילה זו, וברור שגם אינו יכול לברך את ברכת "על אכילת מצה". ואם אין חשש שיגיע לסכנה בשל אכילה זו, יכול הוא לאכול כזית מצה ואף לברך על כך.

מה שנקרא כיום שיבולת שועל, לפי רוב הפוסקים הריהו אותו המין של שיבולת שועל שהיה בימי חז"ל. וכיוון ששיבולת שועל הינה ממין השעורה, שהיא מחמיצה יותר מהר מחיטה, לכן ישנה סיבה להמנע מאפיית מצות משיבולת שועל. וכתבו הפוסקים, שרק חולים שמוכרחים לאכול דווקא ממצות אלה אכן רשאים לאכול מהן. אך שאר האנשים עדיף שימנעו מאכילת מצות אלה, ויאכלו מצות רגילות מחיטה.

נחלקו הפוסקים אם מותר (וצריך) בכלל לברך על מצות ללא גלוטן. יש אומרים שניתן לברך על כך את ברכת המצוות ("על אכילת מצה"). יש אומרים שניתן לברך רק על מצות העשויות משיבולת שועל, ואילו על מצות העשויות מכוסמין (שניטל מהן הגלוטן) אין לברך ברכה זו. אך דעת כמה פוס' שאין לברך ברכת "על אכילת מצה" על מצות העשויות מכוסמין או משיבולת שועל. ולכן רצוי לשמוע מאחרים את ברכת "על אכילת מצה". ומכל מקום חולה צליאק הרוצה לברך על מצות העשויות משיבולת שועל רשאי לברך עליהן.

ובענין חולה צליאק שסובל גם אם אוכל מצות נטולות גלוטן. אם אכילה זו עלולה לגרום לנזק בלתי הפיך לחולה, או לסכנה, הרי שפטור הוא מאכילת מצות, ואסור לו לברך עליהן את ברכת "על אכילת מצה". אך אם בשל אכילה זו יש לו רק צער, חייב הוא לאוכלן, ויכול לברך על כך את ברכת המצוות. ובכל מקרה נראה שיברך את ברכת "המוציא" על כך [כל זה עפ"י מקראי קודש, הלכות ליל הסדר, נספח י"ז – דין חולי צליאק באכילת מצה].

וה' ישלח רפואה שלמה לכל חולי עמו, ויזכו לקיים את מצוות אכילת מצה, ושאר המצוות, כהלכתן.

הלכות חג הפסח: פרק כג: הלכות הסדר - מרור וכורך

מרור

א. מצווה מן התורה לאכול בליל ט"ו בניסן (ליל הסדר) את קרבן הפסח יחד עם מצה ומרור, שנאמר (שמות פרק י"ב פס' ח'): "צלי אש ומצות, על מרֹרים יאכֻלהו". ועתה שלדאבון לבנו בית המקדש חרב, ובטלו הקרבנות, אוכלים אנו בלילה זה את המרור בלא קרבן הפסח. וכשיבנה בס"ד המקדש שוב במהרה בימינו, יחזור הדין לקדמותו [ח,א].

ב. יש לאכול את המרור לאחר שאכל כבר את שני ה"כזיתים" הראשונים של המצה (כנ"ל בפרק הקודם). לשם כך יקח מרור בשיעור 28 סמ"ק (ויש מהאשכנזים המקילים שדי ב-19 סמ"ק), ויטבל את כולו או מקצתו בחרוסת [ח,ב,טז].

ג. לאחר הטיבול בחרוסת ינער את החרוסת מהמרור (ומי שאוהב לאכול חרוסת, יכול לאוכלה לאחר הכורך כאוות נפשו). יברך את ברכת "על אכילת מרור" ויאכלהו [ח,ג].

ד. יש להרגיש את טעם המרור. לכן לא יאכלהו עם מצה או מאכל אחר, ולא ישתה עמו דבר, באופן שיבטל את טעמו. ואם עשה כן ולא הרגיש את טעמו, לא יצא ידי חובה, ויאכלנו שוב בלא ברכה [ח,ד].

ה. אין להסב בעת אכילת המרור [ח,ה].

ו. אין לדבר בין ברכת "על אכילת מרור" לבין אכילתו. ודין זה שווה לאיסור הדיבור בין ברכת אכילת המצה לבין אכילתה [כנ"ל (בפרק כ"ב סעיפים י"ט, כ'). בספר ח,ו].

ז. בעת שמברך את ברכת "על אכילת מרור", יכוון לפטור גם את המרור (החסה) שאוכל ב"כורך". ולכן יש להשתדל שלא לדבר בין ברכת המרור לבין אכילת ה"כורך" [ח,ז].

ח. ישנם כמה ירקות שניתן לצאת בהם ידי חובת אכילת מרור. ונהגו פה בארץ ישראל לקחת לצורך זה את החסה, וכן עדיף לעשות. ויש מהאשכנזים הנוהגים לקחת לצורך זה את החריין [ח,ט].

ט. רצוי לשים את המרור במקרר, כדי שהעלים לא יכמשו [ח,יג].

י. כשחל ליל הסדר בשבת, יש לרסק את החריין לפני שבת, כיוון שאסור לרסקו בשבת [ח,טו].

יא. יש לאכול את שיעור "כזית" המרור (כנ"ל בסעיף ב') תוך 4 דקות או 5 דקות. ולכל היותר יאכלהו תוך 7 דקות. ואם אוכלו ביותר מ7- דקות, לא יברך את ברכת "על אכילת מרור", אלא ישמע את הברכה מאדם אחר. אך רצוי מאוד להתאמץ ולאוכלו בשיעורי הגודל והזמן הנ"ל [ח,יח,יט].

זמן אכילת המרור

יב. יש לאכול את המרור רק לאחר צאת הכוכבים. ואם הקדים ואכל לפני צאת הכוכבים אך לאחר השקיעה, יחזור לאוכלו לאחר צאת הכוכבים, אך לא יברך שוב על אכילתו. ואם אכלו לפני השקיעה, יחזור לאוכלו לאחר צאת הכוכבים, ואף יברך שוב את ברכת על אכילת מרור [ח,כ].

יג. זמן אכילת מרור הינו עד חצות הלילה (בערך בשעה אחת עשרה וחצי עד אחת עשרה וארבעים דקות. וזאת בשעון חורף). ואם אוכלו לאחר חצות, יאכלנו בלא ברכת "על אכילת מרור". ואם לא אכלו עד עלות השחר אינו יכול לקיים עוד את המצווה, והפסיד את מצווה חשובה זו באותה השנה [ח,כא].

מי חייב במצוות מרור

יד. אף הנשים חייבות במצוות מרור בלילה זה [ח,כב].

טו. יש לחנך את הילדים והילדות הקטנים, לאכול "כזית" מרור במשך הזמנים הנ"ל (בפרק הקודם סעיף מ"א ובפרקנו סעיף י"א), אם מסוגלים הם לכך. ואם לאו, יאכלו מהמרור כפי יכולתם. וכאשר אינם יכולים לאכול "כזית" במשך 4 דקות או 5 דקות, ולכל היותר תוך 7 דקות, ישמעו את הברכה מאדם גדול, ולא יברכוה בעצמם. ומשהגיעו לגיל מצוות חייבים הם לאכול את המרור כמבוגרים [ח,כג].

בדיקת המרור מתולעים

טז. כפי שכתבנו לעיל (בפרק י"ד בתחילתו), חובה לנקות את העלים הירוקים מתולעים. וכיוון שרבים הם הלוקחים את ירק החסה לשם מצוות מרור, הרי שכתבנו שם כיצד יש לבודקה שאין בה חרקים. ראה שם (בסעיף ז') את אופן הנקיון והבדיקה לגבי חסה הגדלה תחת פיקוח קפדני שאין בה חרקים. ולגבי חסה הגדלה ע"י מגדלים וחברות שאין עליהם פיקוח מספיק קפדני, אופן בדיקתה ראה שם (בסעיף ה'). ולגבי חסה הגדלה ללא פיקוח שאין בה תולעים, ראה שם (בסעיף ט'). ועוד ראה שם (בפרק י"ד סעיף י"ב) כיצד יש לנהוג בחג כשלא ניקו את החסה לפני החג. וכן ראה שם (בסעיף י"ג) כיצד ינהג המתארח במקום שאינו יודע האם ניקו וכיצד ניקו מתולעים את החסה המוגשת לו בחג.

החרוסת

יז. יש להשתדל לעשות את החרוסת ממיני פירות שנמשלה להם כנסת ישראל, כגון תפוחים, אגוזים, רימונים ושקדים. ימעך את הפירות, יערבם עם מעט יין אדום, וטוב להוסיף בחרוסת תבלינים כקינמון, זנגביל וכדומה. ויעשה את החרוסת סמיכה, זכר לטיט שהיה סמיך [ח,כז].

יח. יש להשתדל לעשות את החרוסת לפני כניסת החג. ואם לא עשאה אז, רשאי לעשותה בליל החג עצמו. אך אם צריך לטחון את התבלינים בחג, יטחנם בשינוי. וכאשר ליל הסדר חל בליל שבת, יעשה את החרוסת לפני שבת. וכשחל ליל הסדר במוצאי שבת, יעשנה ביום ששי. ואם לא עשאה ביום ששי יעשנה לאחר יציאת השבת. ובכל מקרה שמכין את החרוסת בחג עצמו, יש לעשותה רק בכמות הדרושה לאותו היום [ח,כח].

יט. הדבר ברור ופשוט, שלצורך עשיית החרוסת בשום פנים ואופן אין לטחון את הפירות והתבלינים במכשיר חשמלי, כבלנדר, אם עושה אותה בחג.

כ. מי שטעה ולא אכל את המרור לבדו אלא אכלו כרוך עם המצה כ"כורך", יחזור לאוכלו לבדו כראוי, אך לא יברך "על אכילת מרור" [ח,לא].

כא. מי שאכל את המרור מבלי לטבלו בחרוסת, ישוב לכתחילה לאכול בלא ברכה עוד "כזית" מרור לאחר שטיבלו כראוי [ח,לב].

כורך

כב. בזמן שבית המקדש היה קיים, היה הלל הזקן כורך בליל הסדר את המצה עם המרור, ואוכלם יחדיו, כדי לקיים את הפסוק: "על מצות ומרֹרים יאכ ֻלהו" (במדבר פרק ט' פס' י"א). וזכר למנהגו של הלל נוהגים גם אנו כיום לאוכלם כרוכים יחדיו בליל הסדר, וזה הנקרא "כורך" [ח,לד].

כג. לאחר אכילת המרור יקח עורך הסדר, או אדם אחר את המצה התחתונה משלוש המצות שהיו בקערה, ויחלק ממנה לפחות "כזית" (28 סמ"ק. ויש אומרים 28 גרם) לכל אחד מהמסובים. וכן יחלק לכל אחד מהם "כזית" מהמרור, כורכים את המצה והמרור ואוכלים אותם מבלי לברך [ח,לה,לו,מג].

כד. הספרדים וחלק מהאשכנזים נוהגים לטבל את ה"כורך" בחרוסת, ומכל מקום מי שאכל את ה"כורך" ללא טיבול, ודאי שיצא ידי חובה [ח,לו,לט].

כה. כשאין במצה השלישית שבקערה כדי שיעור "כזית" לכל אחד מהמסובים, יקבל כל אחד מעט ממצה זו, וישלים לשיעור "כזית" ממצה אחרת שהיתה לפניהם [ח,לז].

כו. יש נוהגים לכרוך את המרור סביב המצה. יש נוהגים להניח את המרור עטוף בשני חלקי המצה. ויש המניחים את המרור על גבי המצה. וכל אחד יעשה כמנהג אבותיו [לח,ח]

כז. לכתחילה יש לאכול את ה"כורך" בהסבה. ואם לא היסב, יצא ידי חובה [ח,מ].

כח. צריך לאכול את שני ה"כזיתים" של הכורך תוך 4 דקות, או 5 דקות, ולפחות תוך 7 דקות. ואם אכלם במשך זמן גדול יותר, יצא ידי חובה [ח,מב,מד].

כט. מי שקשה לו מאוד לאכול במצוות כורך את שיעורי המצה והמרור הנ"ל, ולאוכלם במשך הזמן הנ"ל, יכול להקל ולאכול שיעורים קטנים מ"כזית", או לאכול אותם במשך זמן רב יותר. אך לכתחילה אדם בריא לא יקל בכך [ח,מה].

ל. תחילת זמן אכילת הכורך וסופו, כזמן אכילת המרור, וכנ"ל בסעיפים י"ב וי"ג [ח,מו].

הלכות חג הפסח: פרק כד: הלכות הסדר - שלחן עורך, צפּון וברך

שלחן עורך

א. לאחר אכילת הכורך יאכל את הסעודה בשמחה ובנחת, דרך שררה וחירות, ויאכל מאכלים הערבים לחיכו. ומכל מקום לא ירבה בשתיית יין, כדי שלא ישתכר, וגם לא ירבה מאוד באכילה, כדי שיאכל את האפיקומן בתיאבון [ט,א].

ב. מנהג ישראל שלא לאכול בשר צלוי בלילה זה, ומכל מקום יוצאי תימן, כורדיסטאן והעיר ַח ֵלּב נוהגים לאכול אף צלי בלילה זה [ט,ב].

ג. מצווה להזמין לסעודת החג אורחים עניים או עולים חדשים, ולשמחם. וראוי ללמוד בסעודה זו את הלכות קרבן הפסח או משניות מסכת פסחים. אך אם רואה שהמסובים עייפים ועלולים להרדם, לא יתעכב [ט,יא].

ד. יש להשתדל מאוד שלא להרדם בסעודה זו, ויאזור חלציו לשם כך. וכבר כתבנו לעיל (בפרק ו' סעיף ה') שרצוי מאוד ללכת לישון לפני החג כדי שיהא ער בליל הסדר [ט,יב].

צפּון

ה. בזמן שבית המקדש היה קיים, היו ישראל אוכלים את קרבן הפסח בליל הסדר בסוף הסעודה. ובימינו, שאין לנו קרבן פסח, חייב כל איש ואשה לאכול לאחר סיום הסעודה "כזית" אחד ממצת האפיקומן (שבצעו אותה ב"יחץ"), זכר לקרבן הפסח שהיה נאכל בזמן בית המקדש [ט,יג].

ו. גם ממצת האפיקומן יש לאכול "כזית" 28( סמ"ק, ויש אומרים 28 גרם) במשך 4 דקות, או 5 דקות, ולפחות תוך 7 דקות [ט,יד].

ז. אם אין במצת האפיקומן מספיק כדי לתת לכל אחד מהמסובים "כזית" אחד שלם, יקח כל אחד מעט ממצת האפיקומן וישלים לשיעור "כזית" ממצה אחרת שהיתה לפניהם [ט,טו].

ח. יש לאכול את האפיקומן לבדו ללא תוספת מאכל נוסף [ט,טז].

ט. יש לאכול את האפיקומן בהסבה. ואם אכלו בלא הסבה ישוב לאוכלו בהסבה אם לא קשה לו הדבר, כל עוד לא החל לברך את ברכת המזון, [ט,יז].

י. יש לאכול את האפיקומן כשהוא שבע, אך לא שבע מאוד באופן שהוא ַקץ באכילתו [ט,יח].

יא. כיוון שצריך שטעם האפיקומן ישאר בפיו, לכן מי שכשאכל את האפיקומן היתה כוונתו לאכול לאחריו מאכל אחר, וכך אכן נהג, לא יצא ידי חובת מצוות האפיקומן, וישוב לאוכלו כראוי [ט,יח].

יב. יש לסיים את אכילת האפיקומן לפני חצות (בערך בין אחת עשרה וחצי לבין אחת עשרה וארבעים דקות, בשעון חורף. ובשעון קיץ יוסיף שעה). ואם לא הספיק, יאכלנו אף לאחר חצות [ט,יט].

יג. לכתחילה יש לאכול את האפיקומן בחדר אחד ואף בשלחן אחד, ולא לעבור ממקום למקום. ואם עבר ממקום למקום יצא בדיעבד ידי חובה [ט,כ].

יד. אם אבדה מצת האפיקומן, יאכלו המסובים את האפיקומן ממצה שמורה אחרת [ט,כג].

טו. כפי שאמרנו (בסעיף י"א) לאחר אכילת האפיקומן אין לאכול דבר, כדי שישאר טעם האפיקומן בפיו . כמו כן לאחר אכילתו אסור גם לשתות יין ושאר משקאות משכרים (חוץ מהכוס השלישית והרביעית). וכן אין לשתות משקאות שטעמם חזק, אף אם אינם משכרים. אך מותר לשתות מים, או משקאות קלים שאינם מרוכזים, כך שאינם מעבירים את טעם המצה [ט,כו].

ברך

טז. לאחר שסיימו את אכילת האפיקומן מוזגים את הכוס השלישית ומברכים את ברכת המזון בישיבה, אך לא בהסבה [ט,כח].

יז. נהגו שבליל הסדר בעל הבית הוא המזמן [ט,כט].

יח. יש אומרים שכל המסובים צריכים לאחוז את הכוס השלישית במשך כל ברכת המזון, ולא רק המזמן צריך לאוחזה כך [ט,ל].

יט. בעת שמברכים את ברכת המזון אין להתעסק בשום דבר נוסף. ודבר זה כולל גם את סידור הצלחות בשלחן וכדומה, ודברים אלה אמורים לגבי כל ימות השנה, ולגבי כל הברכות [ט,לא] וכנ"ל בהלכות ט"ו בשבט (שער ג, פרק ג סעיף יג).

כ. בברכת המזון בליל הסדר (ובשאר ימי הפסח) יש להוסיף "יעלה ויבֹא" בסוף הברכה השלישית. ואם ליל הסדר חל בשבת מקדימים ואומרים גם "רצה והחליצנו" [ט,לב].

כא. מי ששכח בליל הסדר לומר בברכת המזון את "יעלה ויבֹא" לא יצא ידי חובה. ואם נזכר בכך תוך כדי אמירת ברכת המזון, ישנם הרבה פרטי דינים בכך מתי צריך הוא לחזור לתחילת ברכת המזון [ט,לג]. ראה על כך במקראי קודש - הלכות ליל הסדר (פרק ט).

כב. מי שבליל הסדר שחל בשבת שכח לומר "יעלה ויבֹא" או "רצה והחליצנו" או את שניהם, לא יצא ידי חובה. וגם בזה ישנם הרבה פרטי דינים מתי צריך הוא לחזור לתחילת ברכת המזון [ט,לד,לה].

כג. אשה שטעתה בברכת המזון בליל הסדר, ולא אמרה "יעלה ויבֹא" או "רצה והחליצנו", דינה כדין איש שטעה בכך [ט,לח. ורק לדעת הרב כף – החיים אין הדבר מעכב].

כד. שאר דיני מי שטעה בברכת המזון בליל הסדר בין שחל בחול ובין בשבת, אם נזכר בטעותו באמצע ברכת המזון, או שהוא מסופק אם טעה או שאמר כפי הצורך, ראה בספר השלחן ערוך (סימן קפ"ח) ובמפרשיו, וכן בספר מקראי קודש הלכות ליל הסדר (פרק ט' סעיפים ל"ג – ל"ז).

כה. לאחר ברכת המזון מברכים את ברכת הגפן ושותים בהסבה את הכוס השלישית. ולמנהג הספרדים יש לכוון בברכה זו לפטור גם את הכוס הרביעית [ט,לט].

כו. שיעור הכוס השלישית ומשך זמן שתייתה, חיוב ההסבה בה ודין מי שלא היסב בה, מבוארים לעיל (בפרק י"ז דיני "קדש").

כז. גם הנשים חייבות בשתיית הכוס השלישית [ט,מב].

כח. אין מברכים ברכה אחרונה לאחר שתיית הכוס השלישית [ט,מג].

כט. דין איסור שתיה בין הכוס השלישית לכוס הרביעית, כדין איסור שתיה לאחר האפיקומן, כנ"ל (בסעיף ט"ו). ויש מי שמיקל לשתות קפה בין הכוס השלישית לרביעית, כדי להשאר ער ולקרוא את ההלל [ט,מד].

הלכות חג הפסח: פרק כה: הלכות הסדר - הלל ונרצה

הלל

א. לאחר ששתו את הכוס השלישית מוזגים את הכוס הרביעית, וממשיכים לומר את ההלל דרך חירות [י,א].

ב. נוסף לכוס הרביעית, נוהגים האשכנזים וחלק מהספרדים למזוג עוד כוס הנקראת "כוסו של אליהו הנביא", לרמוז שאנו מאמינים שכשם שגאלנו ה' ממצרים, כך יגאלנו שוב, וישלח לנו את אליהו הנביא לבשרנו על כך [י,ב].

ג. לפני תחילת ההלל נוהגים לומר את פסוקי "שפוך חמתך אל הגויים" וגו', "שפוך עליהם זעמך" וכו'. והאשכנזים נוהגים לומר זאת כשהדלת פתוחה, כדי לזכור שלילה זה הינו ליל שימורים, ובזכות אמונה זו יבוא המשיח [י,ג].

ד. לאחר מכן אומרים את ההלל (כבהגדות של פסח), ואומרים אותו בנועם ובשמחה, ולא יקראנו כשהוא מתנמנם [י,ו].

ה. לאחר ההלל שותים את הכוס הרביעית, כשהאשכנזים מברכים לפניה את ברכת "הגפן", ולאחריה מברכים כולם ברכה מעין שלוש ("על הגפן ועל פרי גפנה"), ופוטרים בכך גם את הכוס השלישית. ומי שלא שתה בכוס השלישית לפחות שיעור "רביעית" (שהוא 86 סמ"ק) בזמן של 2-3 שניות, ישתה זאת בכוס הרביעית. ואם לא עשה כן, לא יברך ברכה אחרונה על היין [י,ז,ח].

ו. שיעור הכוס הרביעית, זמן שתייתה, ושאר דיניה הרי הם כדיני שאר הכוסות.

ז. יש לשתות גם את הכוס הרביעית בהסבה [י,ט].

ח. לכתחילה יש לסיים את ההלל עם ברכתו עד חצות (כמה דקות לאחר השעה אחת עשרה וחצי. וכשנהוג שעון קיץ יש להוסיף שעה). ומי שלא סיים עד חצות, יקרא את ההלל בברכה וישתה את הכוס הרביעית אף לאחר חצות [י,י].

ט. גם הנשים חייבות באמירת ההלל ובשתיית הכוס הרביעית כאנשים [י,יב].

י. דין איסור שתיה לאחר הכוס הרביעית כדין איסור השתיה בין הכוס השלישית לרביעית (כנ"ל בפרק כ"ד סעיף כ"ט). אלא שלאחר הכוס הרביעית, למנהג כולם אין לשתות "חמר מדינה" (והיינו משקאות שרוב בני האדם רגילים לשתותם, כנ"ל בפרק י"ז סעיף כ"ט). ויש מתירים לשתות קפה (אפילו עם סוכר) ושאר משקים שאינם משכרים, אם שותה אותם על מנת שיוכל ללמוד את הלכות הפסח וסיפור יציאת מצרים [י,יג].

נרצה

יא. לאחר הברכה האחרונה על הכוס הרביעית נוהגים לומר פיוטים, כ"חד גדיא", "אחד מי יודע", ועוד. ורבים נוהגים לומר גם את שיר השירים [י,טז].

הלכות חג הפסח: פרק כו: שאר דיני לילה זה

שאר דיני הלילה

יב. חייב אדם לעסוק בלילה זה בהלכות הפסח וסיפור יציאת מצרים, ולספר על הניסים והנפלאות שעשה הקדוש ברוך הוא לאבותינו. ויעשה כן עד שירדם [י,יז].

יג. קריאת שמע שעל המיטה: נוהגים הספרדים לומר את כל קריאת שמע על המיטה בשלמותה. ואילו האשכנזים אומרים בלילה זה רק את ברכת "המפיל" (בשם ומלכות) ואת הפרשה הראשונה של קריאת שמע. ולמנהג כולם, אם קרא את קריאת שמע של ערבית לפני צאת הכוכבים, יש לקרוא את שלוש הפרשיות של קריאת שמע לפני חצות, או אף לפני הסעודה, ויכוון לצאת בכך ידי חובת קריאת שמע של ערבית [י,יח].

[שער ח] עוד מדיני החג עצמו

הלכות חג הפסח: פרק כז: מנהגים וחומרות בפסח

(קטניות, מצה שרויה, מצה שמורה ומצה עשירה)

פתיחה

א. רבות הן החומרות ורבים המנהגים שעם ישראל קיבל על עצמו לנהוג בחג הפסח, בעיקר בשל האיסור החמור של אכילת חמץ בחג זה, שעונשו עונש "כרת". חלק מהאיסורים התקבלו על כלל ישראל, חלקם התקבל על ידי חלק מעדות ישראל, וחלקם התקבל על קבוצות שונות ואינו תלוי דווקא באיזו עדה מדובר [ומדובר למשל על המנעות מאכילת קטניות, ממצה שנרטבה ("מצה שרויה") ומצה שאינה "שמורה" (משעת קצירה, וכדלקמן בפרקנו. מכל מקום עם ישראל קיבל זאת באהבה, ואין הדבר פוגם בשמחת החג, בפרט שעל פי רוב מצאו תחליפים ראויים למאכלים שנמנעים מאכילתם. וכפי שבס"ד נפרט בפרקנו.

המנהג להמנע מאכילת הקטניות בפסח

ב. לפני למעלה משבע מאות שנה החלו לקבל על עצמן קהילות יהודי אשכנז, וכן התקבל הדבר בחלק מקהילות הספרדים, שלא לאכול קטניות בפסח. וישנם כמה טעמים לחומרא זו. וכן ישנם גדרים מתי חלה חומרא זו, ועל מי הינה חלה, וכפי שבס"ד נבאר.

מהן הקטניות

ג. כתב הרמב"ם (בהלכות כלאים, שקטניות הן כל הזרעים הנאכלים לבני אדם, חוץ מהתבואה. ולענין איסור הקטניות בפסח, ישנם כמה יוצאים מן הכלל, הן לקולא, והן לחומרא, כפי שבס"ד נבאר בהמשך פרקנו.

מיני הקטניות שיש מקילים לגביהן – כללים

ד. יש אומרים שמיני הקטניות שלא היו בזמן ובמקום שהתחדשה חומרא זו, אינן בכלל גזירת איסור אכילת הקטניות. ויש אוסרים אף מיני קטניות אלה, ונראה שכן המנהג להחמיר.

ה. איסור אכילת הקטניות כולל בין אם הן שלמות ובין אם מרוסקות וטחונות. ויש אומרים שאם הקטניות הינן בתרמיליהן, כאפונה ושעועית ירוקה, נחשבות הן כירק ואינו בכלל גזירת איסור הקטניות. אך רוב הפוסקים חולקים על כך וסוברים שדינן כקטניות. וכן המנהג להחמיר.

ו. יש מקילים וסוברים, שאם הקטניות לא באו במגע עם מים, מותר לאוכלן, (שהרי אפילו גרעיני דגן כחיטה, שעורה וכו', שלא היו במגע עם מים, מותר לאכלם. ויש מי שאומר, שלפי זה אם יש וודאות שגרעיני התירס לא נרטבו במים, מותר לקלותם ולעשות מהם "פופקורן. ולא נהגו כלל להקל בכך.

ז. קטניות שהן חלק מפרי (כגון גרעיני אבטיח), מותר לאוכלן לפחות כשהן בתוך הפרי, וזאת אף לנמנעים מאכילת קטניות.

מיני הקטניות שיש מקילים לגביהן – דינים פרטיים

ח. ישנם מיני צמחים שנוהגים להחשיב אותם כקטניות. יש צמחים שיש מחלוקת אם יש להחשיבם כקטניות, וישנם צמחים שהתקבל המנהג להקל ולאוכלם בפסח, וכפי שבס"ד נבאר.

ט. לפני שנפרט את סוגי הקטניות, חובה עלינו להדגיש דבר אחד: ישנן קטניות רבות הנאכלות כמות שהן – שאז יש לדון אם צמח זה דינו כקטנית ואסור הוא בעיקר לאשכנזים (כגון שעועית, גרעיני חמניות, אפונה וכדומה). אך ישנן קטניות הנאכלות לאחר עיבוד בבית חרושת, כגון סויה ("שבבי סויה"), ליפתית (בשוקולד) או אפילו תירס ובוטנים (שמייצרים מהם חטיפי "במבה" מתירס או בוטנים). ומוצרים אלה חייבים כשרות לפסח גם לספרדים שאוכלים קטניות בפסח. וזאת משום שפעמים שבבית החרושת מוסיפים למוצר התעשייתי (כגון ל"במבה") חומרי גלם שונים (כגון עמילנים מחיטה) שהינם חמץ גמור, ולכן גם אם יש להם כשרות לימות השנה הרגילים, בכל אופן גם לאוכלי הקטניות אין לאוכלם בפסח אם אין להם כשרות מיוחדת לפסח (ואז כתוב על אריזת המוצר "כשר לפסח – לאוכלי קטניות". וכעין זאת כבר כתבנו לעיל (בפרק ה' סעיף ט').

י. עוד יש להוסיף, שישנן קטניות, כגון בוטנים או גרעינים, שנוסף לקלייתם גם מדביקים עליהם מלח, כדי להטעימן. וכדי להדביק את המלח, מערבים בו קמח שלעיתים הינו חמץ, כך שהמוצר הינו חמץ ממש, ואסור הוא גם למקילים לאכול קטניות.

יא. ואלו הם הצמחים שהנוהגים להמנע מאכילת קטניות נמנעים מלאוכלם: אפונה, בוטנים (מצד המנהג כיום, גרעיני חמניות (גרעינים שחורים, חרדל (אף עם כשרות לפסח דינו כקטניות, ואם אין לו כשרות לפסח יש בו חששות של חמץ גמור, כוסמת (לא כוסמין שהוא חמץ גמור, ואף על הספרדים לשורפו, או לפחות לכוללו במכירת החמץ לגוי, כרכום, תירס, שומשום, שעועית ועוד.

יב. ואלו הם הצמחים שישנה מחלוקת אם הנמנעים מאכילת קטניות בפסח, צריכים להמנע מהם: ליפתית, סויה, קינואה, קנולה ועוד (בפרט שתלוי הדבר במחלוקות הנזכרות לעיל בסעיפים הקודמים.

יג. כפי שכתבנו לעיל, ישנם גם גידולים שהיה צד לומר שאסורים הם באכילה מדין קטניות, אך בכל אופן התקבל היתרם בכל ישראל, וביניהם נמנים תפוחי האדמה (בשל הדמיון בין קמח תפוחי האדמה לקמח מדגן.

שמנים העשויים מקטניות

יד. גם לגבי סוגי השמנים השונים העשויים מקטניות ישנן דעות שונות בפוסקים. ישנם שמנים השנויים במחלוקת אם מותרים הם לנמנעים מאכילת קטניות. ישנם שמנים האסורים להם, וישנם שמנים המותרים להם, כדלקמן.

טו. ראשית נזכיר שישנם כמה כללים השנויים במחלוקת מיהם הצמחים הנכללים בגזירת הקטניות, וכנ"ל בתחילת פרקנו. וממילא יש לכך השלכות מאלו שמנים ימנעו אותם הנמנעים מקטניות בפסח.

טז. אלו השמנים השנויים במחלוקת אם הנמנעים מקטניות ימנעו גם מהם: שמן בוטנים (אינו מצוי כל כך, שמן שומשומין, שמן סויה, שמן כותנה, שמן קנולה ושמן מגרעיני חמניות. ואלו השמנים שמקובל להקל בהם: שמן זית, שמן דקלים, שמן אגוזים ועוד.

כלים שבישלו בהם קטניות – בישול בהם תבשילים אחרים

יז. יש מהפוסקים שכתבו לייחד כלים מיוחדים כדי לבשל בהם את הקטניות כשמותר הדבר בשעת הצורך, אך לרוב הפוסקים אין צריך לייחד כלים לכך. ומכל מקום דנו הפוסקים האם מותר לבשל אוכל עבור הנמנעים מאכילת קטניות, בכלי שכבר בישלו בו קודם לכן קטניות (כבסעיף י"ט).

יח. הדבר ברור שאין צריך לייחד כיריים לבישול קטניות בפסח, ואף אם יגלוש מתבשיל הקטניות על חצובת הגז אין חשש בכך, ומספיק לנקותה, ודי בכך. ומכל מקום צריך להזהר שלא יתיז מתבשיל הקטניות לשאר התבשילים.

יט. דנו הפוסקים אם מותר לבשל תבשילים אחרים בכלי שבישלו בו קודם לכן קטניות (כיוון שממילא לא מייחדים כלים לבישול קטניות, וכנ"ל). ולמעשה, אם בישלו בכלי תבשיל שלפחות רובו קטניות בתוך היממה הקודמת, לכתחילה אין לבשל בכלי זה אוכל אחר למי שנמנע מקטניות. ואם בכל אופן בישלוהו, לדעת רוב הפוסקים מותר האוכל גם למי שנמנע מאכילת קטניות (וממילא מובן, שאורח אשכנזי המתארח אצל ספרדי, אינו צריך לשאול אם בישלו את התבשיל בסיר שבושל בו קודם לכן תבשיל שלפחות רובו קטניות. ואם עברה יותר מיממה מעת שבישלו בכלי קטניות, לדעת רוב הפוסקים מותר לכתחילה לבשל בכלי זה אוכל אֵחר לנמנע מקטניות. וגם במקרה זה מותר לו לאכול אוכל זה.

המארח בביתו את מי שנמנע מאכילת קטניות

כ. אדם המיקל בדבר מסוים (בהתאם להלכה), המארח בביתו את מי שמחמיר בדבר (כגון שנמנע מאכילת קטניות) לא יאכילנו דבר האסור לאורח (כגון קטניות.

בני עדות שונות שהתחתנו – כיצד ינהגו

כא. נחלקו הפוסקים כיצד תנהג אשה מעדה אחת (המקילה או המחמירה בדבר מסוים) שהתחתנה עם בן עדה אחרת (שמנהגו שונה ממנהג משפחת האשה). והדבר נוגע גם לענין אכילת קטניות בפסח. לכן לגבי אשכנזיה שהתחתנה עם ספרדי – יש אומרים שתנהג כבעלה, ורצוי שלשם כך תעשה התרת נדרים. דעה שניה אומרת שתנהג כבעלה, ואינה צריכה כלל לעשות התרת נדרים. ודעה שלישית אומרת שאינה חייבת כלל לנהוג כבעלה לאחר החתונה, אך לשם אחדות המשפחה וחינוך הילדים רצוי שתנהג כבעלה, אך אז צריכה היא לעשות התרת נדרים. וראה עוד כאן במקורות.

כב. עוד מדיני אשה ספרדיה שמנהג הוריה לאכול קטניות בפסח, שהתחתנה עם מי שנוהג איסור בדבר, וכן להיפך, ראה כאן במקורות.

דין ילד קטן ודין חולה לגבי אכילת קטניות

כג. לגבי ילדים: תינוקות הנצרכים לאכול דייסה העשויה דווקא מקטניות, מותר להאכילם דייסה זו. ואף ילד הגדול מכך, עד גיל חינוך (כבן שש-שבע שנים), הרוצה מאוד לאכול מאכל מקטניות, יש להניח לו לאוכלו. ומגיל זה, עד גיל בר-מצווה (ובת – עד גיל בת- מצוה), ימנעו מלאכול מאכלי קטניות. ובשעת צורך ישאלו שאלת חכם.

כד. חולה שיש בו סכנה, ודאי שרשאי לאכול מאכלי קטניות לצורכו. ואף חולה שאין בו סכנה רשאי לאוכלם אם צריך הוא מאוד לכך ויש המקלים בכך (כדלקמן כח,ט). וחולה במחלה כרונית המוגבל בשל כך במאכלו, יתייעץ עם רב-פוסק האם ומתי מותר לו לאכול מאכלי קטניות.

האם צריך למכור את הקטניות במכירת חמץ, דין תערובת קטניות עם שאר מאכלים, ועוד

כה. אף אותם שאינם אוכלים קטניות בפסח, אינם צריכים לבער אותם או למוכרם במכירת החמץ, וזאת אף אם נרטבו במים, אלא רשאים להשאירם בבית באופן שיזהרו לא לאוכלם.

ודין אכילת קטניות בשמיני של פסח שחל בשבת, ראה לעיל (בפרק ו' סעיף כ').

כו. דין קטניות שהתערבו בתוך מאכל לפני פסח או בחג עצמו (כגון שמן קטניות שהינו חלק ממרכיבי המעדנים החלביים למיניהם), ועוד בעניני הקטניות, ראה כאן במקורות.

דין "מצה שרויה" (געבראקט) בפסח

כז. יש מהאשכנזים (בעיקר ה"חסידים") המחמירים בכל ימי הפסח שלא לאכול "מצה שרויה, והיינו מצה שנשרתה במים או בשאר המשקים המחמיצים, או שנרטבה מהם.

ודבר זה כולל שלא לאכול "קניידלאך" שיש בהם קמח מצה, עוגות שנעשו מקמח מצה, ועוד מאכלים רבים.

כח. מעיקר הדין ברור שמותר לאכול "מצה שרויה" בפסח. אך מי שמנהג אבותיו להחמיר בכך צריך גם הוא להמשיך להמנע מכך. ואם רוצה להפסיק לנהוג כך, יעשה התרת נדרים, אך אין להפסיק מנהג זה אלא רק במקום צורך מיוחד. ואם אין מנהג אבותיו להחמיר בכך, אלא שהוא עצמו נהג להחמיר בכך, ראה דינו במקורות.

כט. נחלקו הפוסקים אם המחמירים בכך צריכים גם להמנע מהשימוש בכלים שהיתה בהם "מצה שרויה" עד פסח הבא, או שמותר להם להשתמש בהם מיד.

ל. ועוד נחלקו הפוסקים לגבי המחמירים ונמנעים מאכילת "מצה שרויה", האם בכל אופן מותרים בכך בערב פסח עד כניסת החג.

דין "מצה שמורה" בפסח

לא. מהי "מצה שמורה", מהן הדעות השונות בענין עשייתה וכדומה, ראה על כך לעיל (פרק כ"ב סעיפים ל' ול"א. ופה נדון על כך מצדדים אחרים.

לב. תחילה יש להזכיר שחומרא זו של אכילת מצה שמורה לדעת חלק מהפוסקים הקדמונים הינה חיוב גמור. מי שאוכל בפסח רק "מצה שמורה" (משעת קצירה) ותבשילים שעשויים רק ממנה, רשאי לאכול תבשילים אלה אף אם התבשלו בכלים שבישלו בהם קודם לכן אוכל ממצה כשרה לפסח שאינה שמורה.

לג. נחלקו הפוסקים לגבי דינו של מי שמקפיד לאכול רק מצה שמורה (משעת קצירה), ורוצה להפסיק להקפיד על כך. יש אומרים שאינו רשאי להקל בכך ולהפסיק את מנהגו (אם גר הוא במקומות שיורד גשם לאחר קציר החיטים. יש אומרים שרשאי הוא להפסיק להחמיר בכך, אך יעשה על כך התרת נדרים. ויש אומרים שרשאי הוא להפסיק להחמיר בכך אף מבלי לעשות התרת נדרים. והעיקר להלכה כדעה האמצעית. ומכל מקום מי שרוצה להחמיר בכך, יאמר לפני כן שעושה כן "בלי נדר".

לד. מדברי כמה פוסקים מתבאר, שאף מי שמקפיד לאכול דווקא מצה שמורה, רשאי מעיקר הדין לאכול תבשיל העשוי ממצה שמורה (כגון "קניידלאך" – כופתאות מקמח מצה), שהתבשל יחד באותו סיר עם אוכל אחר העשוי מקמח מצה הכשרה לפסח, אך אינה שמורה משעת קצירה.

לה. עוד מדיני "מצה שמורה" בפסח, ראה כאן במקורות.

דין מצה עשירה

לו. מצה עשירה הינה עשויה מבצק שנעשה מקמח כשר לפסח (שהחיטים והקמח לא נרטבו במים לפני לישת העיסה, ולשו את הקמח במיצי פירות, או בביצים, או בחלב, או ביין. אך אם התערבו בעיסה גם מים, ואפילו בשיעור מועט ביותר, הרי שאסור כלל לאוכלה בפסח.

לז. למנהג האשכנזים אין לאכול כלל בפסח "מצה עשירה", ומתירים הם את אכילתה רק לזקן או לחולה הנצרכים לכך, וגם זאת בתנאי שיאפה מיד את הבצק לאחר שלשוהו, וכן שבמי הפירות הללו אין כלל תוספת מים וספק אם החלב שלנו דינו כמי פירות.

לח. אף לגבי הספרדים, שהם מקילים באכילת מצה עשירה בפסח, נחלקו הפוסקים הספרדים בדורנו לגבי העוגיות (-מצה עשירה) הנאפות במפעלי התעשיה השונים, אם הן כשרות לפסח. יש המכשירים אותן, ויש אומרים שאין לאוכלן בפסח כלל ועיקר, הן משום שקשה מאוד להשגיח שלא תגיע אליהם טיפת מים, והן משום שמכניסים לבצק חומרי התפחה, חומר משמר, אלכהול וכדומה, באופן שהבצק מחמיץ. ולכן כתבו הפוסקים שירא שמים לא יאכל מצות עשירות אלה .

טל. הדבר ברור, שחוץ מאותם המחמירים ונמנעים ממצה שרויה ומצה עשירה, הרי שלשאר העם מותר לאכול בפסח עוגה, עוגיות ושאר רקיקים (כגון "חמזלך" – "בומאלוס") אם הם נעשו מקמח העשוי ממצה טחונה. וצריך להבדיל מאוד בין עוגות אלה הנעשות ממצות טחונות הכשרות לפסח, לבין עוגות הנעשות מקמח שאינו עשוי ממצות הכשרות לפסח.

מ. האשכנזים, בשל מנהגם שלא לאכול "מצה עשירה" בפסח, צריכים להחמיר ולא להשתמש בפסח בכלים שעשו בהם "מצה עשירה, או שבישלו אותה בהם לאחר האפיה.

מא. עוד מדיני "מצה עשירה" ראה מה שכתבנו בס"ד במקראי קודש (פרק ד' סעיף מ').

הלכות חג הפסח: פרק כח: תרופות בפסח

פתיחה

א. חולה הצריך להשתמש בתרופות בפסח, לכתחילה ישתמש בתרופות הכשרות לפסח.

ב. כיום ניתן לבדוק ברשימות של קופות החולים, וכן דרך האינטרנט (הכשר כמובן) וכדומה, אלו הן התרופות הכשרות ולהשתמש דווקא בהן. ואם התרופה הנצרכת אינה כלולה ברשימת התרופות הכשרות, בדרך כלל ישנה תרופה אחרת חילופית שהינה כשרה לפסח ומתאימה לחולה.

ג. הדבר ברור כשמש בצהרים שאסור לאדם להכנס לחשש סכנה כלשהי בשל מניעת לקיחת התרופות בפסח. ואם בשל חוסר תרופה כשרה לפסח הוא מונע עצמו למשל מנטילת תרופות קבועות, עליו להיוועץ עם רופא עד כמה מותר לו להמנע מהם.

חולה שיש בו סכנה ושאין בו סכנה

ד. חולה שיש בו סכנה הנצרך דווקא לתרופה עשויה מחמץ, יחפש בהתייעצות עם רופאו עוד לפני החג תרופה חילופית הכשרה לפסח המתאימה לו. ואם לא מצא תרופה כזו, ברור הדבר שעליו להשתמש בתרופה הרגילה ואל לו להחמיר בדבר. ומכל מקום יניחנה במקום מוצנע שלא ישתמשו בה אחרים.

ה. בענין חולה שאין בו סכנה הנצרך דוקא לתרופה העשויה מחמץ, ואין תרופה חילופית הכשרה לפסח. תחילה יש להקדים הקדמה קצרה, שתלוי באיזה אופן לוקחים את התרופה. האם בצורת נוזל טעים [כגון סירופ;], או בצורת טבליות למציצה (שכל תכולתן טעימה), או בצורת טבליות (כדורים רגילים) שעל פי רוב הינם עשויים מחומר לא טעים, ולשם כך מצפים אותם בחומר טעים שלעיתים עשוי מחמץ. ולכן לעיתים אומרים שבפסח יכניסם לכמוסות (קפסולות) או שהתרופה עצמה כבר נמכרת בתוך כמוסה. נוסף לכך ישנה אפשרות להתרפא על ידי זריקות, פתילות, טיפות (עיניים ואף) ומשחות.

ו. בענין תרופות שבתוכן יש חומר לא טעים והינן מצופות בחומר יותר טעים (וכן רוב הטבליות), ואין להן כשרות לפסח, כתבו הפוסקים שיכניסנה לתוך קפסולה ריקה שהיא עצמה כשרה לפסח (לא כל הקפסולות כשרות לפסח) וכך יקחנה. ואם לא ניתן הדבר, ישאל רב פוסק כיצד לנהוג.

פתילות, משחות, ויטמינים וכדומה

ז. מותר להשתמש בזריקות, פתילות, טיפות עיניים וטיפות אף, ללא צורך בהכשר מיוחד לפסח. ויש מתירים להשתמש אף במשחות רפואיות ללא צורך בכשרות. ולגבי הצורך בכשרות לשפתון ראה לעיל (פרק ה' סעיף ו' ).

ח. יש להקפיד שלא להשתמש בויטמינים שאין להם כשרות לפסח. והרוצה להשתמש בהם ישאל רב פוסק כיצד לנהוג.

קיטניות לחולה שאין בו סכנה

ט. יש מקילים לחולה שאין בו סכנה, הצריך לאכול קטניות, שרשאי הוא לאוכלן, אף אם מנהגו בהיותו בריא להחמיר בכך. ויש המתירים זאת רק אם צריך הוא מאוד לכך (כדלעיל כז,ד). ובמקרים כאלו יש אומרים שישתמשו בכלים המיוחדים לכך. והאם מותר לילדים קטנים לאכול קטניות, ראה לעיל (בפרק כ"ז סעיף כ"ג).

שימושים שונים של תרופות מחמץ

י. לגבי לקיחת תרופות שאינן כשרות לפסח, כגון תרופות לצורך מניעת הריון, משככי כאבים (למי שאינו חולה אלא יש לו רק מיחושים), הפרעות קשב וכדומה, יש לשאול רופא, ולאחר מכן רב פוסק.

שמירת התרופות מחמץ במקום סגור

יא. את התרופות שאינן כשרות לפסח יש לסגור במקום מיוחד בבית, שלא ישתמשו בהן בלא היתר.

יב. עוד לגבי הלכות תרופות בפסח ראה כאן במקורות.

[שער ט] דין חמץ ששהה בפסח באיסור

הלכות חג הפסח: פרק כט: דין חמץ ששהה בפסח באיסור, ומעשה בכיכר לחם בסיביר

א. חמץ שהיה ברשות יהודי בפסח באיסור (כגון שלא מכרוהו לגוי לפני פסח) אסור לאוכלו, ואסור ליהנות ממנו לאחר הפסח.

מעשה בכיכר לחם שהתקבל בערב פסח לאחר חצות

ב. הגיע לידי סיפור מעשה אמיתי (מנכדו של בעל המעשה, ידידי הרה"ג אליעזר טוויק שליט"א), כפי שהיה בימי מלחמת העולם השניה (בשנת תש"א. אנו מביאים סיפור זה כדי להתחזק, וללמוד על דקדוק ההלכה של יהודים אפילו באיסורי דרבנן, גם כשהיו במצבים קשים מאוד. מדובר על יהודים מכפרים בגליציה שברחו מאימת הנאצים ימח שמם, אל מעבר לגבול הרוסי. יהודים אלה הוגלו על ידי הסובייטים אל מחנה עבודה בערבות סיביר, ושם הועסקו בכריתת עצים וגרירתם אל הנהר. משכורתם היתה תלושי מזון, בהתאם לתפוקת העבודה של כל אחד ואחד. השלג הראשון בסיביר מתחיל לרדת כבר בתשרי, והטמפרטורות בחורף יורדות לעתים עד ארבעים מעלות מתחת לאפס. למרות זאת, אולצו האסירים להגיע אל היער מדי יום – מלבד בימים קרים במיוחד – והיו צריכים להשאר בפעילות מתמדת כדי לא לקפוא. איזה יום היה נחשב קר במיוחד, היה מבחן לכך: לוקחים דלי של מים רותחים וזורקים אותו החוצה. אם המים הופכים לקרח עוד לפני שהם פגעו באדמה – הם לא נדרשו לצאת לעבוד באותו יום. כך שרדו מֵעכל וצביה בק את החורף הראשון שלהם בסיביר. והנה הלך וקרב חג הפסח, חג האביב והחירות של עם ישראל. אך במקום אביב וחירות הרגישו היהודים שהם טועמים את טעם העבדות המצרית העתיקה, נתינים של ממשל רודני. במרחק של יבשת אחת מהם היתה ארץ מולדתם. כמה ימים לפני החג הגיעה אשה אל צביה וביקשה ממנה לחם. האשה הייתה חיוורת וחלשה, וצביה חשה שהיא רואה את המוות על פניה. היא נתנה לה כיכר לחם, והאשה הבטיחה להשיב את תמורתו. צביה הניחה שזה יהיה בכל זאת בגדר של צדקה. אך בערב פסח, רגעים אחדים לפני השקיעה, הופיעה האשה המסכנה בחדרם של מעכל וצביה והחזירה להם... כיכר של לחם! כעת עמד מעכל כנגד בעיה דחופה: מה לעשות בלחם? ההלכה אומרת שכבר מבעוד יום אין לאכול לחם העשוי מחמץ, ואסור להחזיקו ברשות היהודי כבר מלפני החג וכן במהלך כל ימי החג. והנה עומד מולו כיכר הלחם, דבר שלא אמור להיות ברשותו כעת, אך עם זאת – דבר שיהיה כמעט פשע לוותר עליו. בסיביר כיכר של לחם היתה כמו זהב! מעכל יצא החוצה, וזרק את הלחם על גג הצריף, מתוך כוונה ששם הוא ישקע בשלג ויקפא, וישמר עד לאחר החג. הוא חשב שבכך הוא מפקיר את הלחם. אם מישהו יבחין בלחם בימים הבאים ויקחנו – שיאכלו. אך אם לא, מעכל יוכל לקחתו לאחר החג. ימי החג חלפו. במוצאי היום האחרון של פסח הם התאספו יחד לתפילת ערבית, וכשזו נגמרה אמר מעכל: "חברים, אני יכול לתת לכם לחם". כולם תמהו: איך יש למעכל לחם כל-כך מהר לאחר החג? הוא סיפר להם על הלחם שעל הגג. הכול טוב ויפה; אך מספר אנשים מהמניין, שהיו תלמידי חכמים, היססו: יש לבדוק עוד את הנושא. הם יצאו החוצה ומעכל הראה להם את הלחם, אלא שמיד התגלתה הבעיה: כשמעכל זרק את הלחם, הוא נחת על שיפוע הגג הפונה לכיוון ההפוך מהרחוב הראשי של המחנה. הוא נפל בצד המוביל אל היער. הלחם לא יכול היה להראות מהדרך הראשית של המחנה. אם הלחם היה גלוי בצד של פנים המחנה, זה היה אומר שהוא הופקר. אך בהתחשב במקום שבו נח, הרחק מעיני אדם, יתכן שאין הדבר נחשב שמעכל הפקיר את הלחם, ובמקרה כזה האיסור תקף! ומצד שני – זו היתה סיביר: אנשים כאן גוועים ברעב. וכך התכנס לו בית הדין כדי לפסוק. לא היו להם, ליהודים, גמרות או ספרי הלכה כלשהם, אך רבים מהם בילו את כל חייהם כשהם שקועים בעולמה של הלכה, וידעו לצטט תקדימים מהזיכרון. בית הדין ישב במשך כמה שעות לתוך הלילה. בסופו של דבר ניתן פסק הדין: מכיוון שהיה ספק אם הלחם יצא מרשותו של מעכל או לא, היה צורך להניח שהוא נשאר שלו. ומכיוון שכך, היה האיסור תקף. לא מעכל ולא אף יהודי בריא אחר יאכל או יהנה מכיכר הלחם [וחכ"א שליט"א העיר: כנראה שסמכו על דברי השו"ע (תמח, ב). וע"ע במ"ב (סקכ"ה). ועוד הרי עסקינן באיסור דרבנן – חמץ שעבר עליו הפסח (רמב"ם הל' חמומ"צ א, ד). ומאידך בפסח היה זה איסור דאו'. ור' ע"כ בש"ך (יו"ד סי' ק"י בכללי ס"ס סקי"ט), ובפמ"ג (בפתיחה לסי' תמ"ב). וע"ע בשו"ת משנה הלכות (חי"ח סי' רע"ד) גבי מקום שנהגו להטמין חמץ בבור ללא מכירתו. ואכמ"ל]. מצד שני, לפי ההלכה הצלת חיים גוברת על כל איסור אחר, חוץ מאיסור עבודה זרה, גילוי עריות, שפיכות דמים וחילול שם שמים ברבים. מכיוון שכך, פסק בית הדין שהלחם מותר באכילה ליהודים שחייהם ינצלו בזכותו. וכך התבצעה ההחלטה: הלחם נבצע לעשר חתיכות, והן ניתנו לאנשים שהיו הזקוקים לו ביותר מבחינת קיומם. מעכל לא היה בין מקבלי הלחם, ונוסף לכך גם לא היה רשאי לדעת מיהם עשרת ה"זוכים", וזהותם הוסתרה ממנו, כדי שלא ֵיחשב שנהנה מהלחם. עד כאן הסיפור. מפה נעיר כמה צדדים המובילים לפתרון הבעיה ההלכתית:

1) האם הלחם לא נאסר כבר אצל השכנה (שספק אם הינה יהודיה) שהחזירה אותו בערב פסח אחר חצות?

2) מה היה צריך לעשות בלחם, כשהגיע לביתם בערב פסח אחר חצות.

3) האם אדם יכול להפקיר חמץ בינו לבין עצמו בלי שרואים אותו בשעת ההפקרה.

4) האם זריקת הלחם לגג שלא נראה לעוברים ושבים נחשבת הפקר.

5) האם (לא רק לעניין חמץ) ספק הפקר נחשב כנמצא בבעלות המפקיר.

6) אילו ההפקר היה חל, האם היה די בכך בכדי להתיר הנאה מהחמץ אחר הפסח.

7) איזו דרגת חולי מתירה אכילת חמץ שעבר עליו הפסח.

8) האם גם טובת הנאה כזו של ידיעה למי ניתן החמץ, אסורה למי שהחמץ היה אצלו בפסח. את התשובות לשאלות הללו אנו משאירים לתלמידי חכמים הקוראים את הספר, אך יש לזכור שברוך ה' השאלה הנידונה אינה מעשית כיום.

ויהי רצון שהקדוש ברוך הוא

יקבץ את נדחינו מארבע כנפות הארץ, ונזכה כולנו לחוג את חג החירות

יחד פה בירושלים עיר קודשנו,

ולאכול מן הזבחים ומן הפסחים,

במהרה בימינו. אמן!

חג כשר ושמח!